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title: Chapitre 2 — Archéogenèse des régimes de co-viabilité
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À ce stade de notre essai, l'archicratie a été définie comme une
structure dynamique de co-viabilité tensionnelle articulant trois pôles
fondamentaux : l'arcalité, la cratialité et l'archicration. Le chapitre
1 en a établi la portée heuristique, herméneutique et politique. Le
présent chapitre en déplace désormais le centre de gravité : de la
formalisation conceptuelle vers l'archéologie historique, de
l'épistémologique vers l'empirique de longue durée.

Car bien avant de gouverner, les sociétés humaines ont dû se réguler.
Avant l'État, avant le code, avant la loi, elles ont élaboré des
dispositifs symboliques, rituels, techniques, narratifs ou scripturaux
capables de rendre viable la co-présence, de différer la violence,
d'orienter les conduites et de stabiliser des formes de vie communes.
L'hypothèse directrice de ce chapitre est la suivante : les sociétés
humaines apparaissent d'abord, pour l'analyse, comme des collectifs
régulateurs.

Il s'agit dès lors d'entreprendre une archéologie comparée des régimes
de co-viabilité. Non pour reconstruire une histoire linéaire du pouvoir,
ni pour projeter rétrospectivement l'archicratie sur tout le passé
humain, mais pour repérer, dans des contextes historiques et culturels
hétérogènes, les formes par lesquelles les sociétés ont institué,
relayé, différé ou reconfiguré leurs dispositifs de régulation. La
typologie qui suit n'a donc pas pour fonction d'ordonner des stades de
développement, mais de rendre intelligibles des configurations
morphologiques distinctes propres à éprouver la fécondité du paradigme
archicratique.

## **2.1 — Enjeux scientifiques et méthodologiques**

Toute théorie générale de la régulation sociale se heurte à un double
impératif méthodologique : éviter les illusions de linéarité ou de
progrès inhérentes aux schémas évolutionnistes, sans pour autant sombrer
dans une contingence descriptive qui dissoudrait la conceptualisation
dans la pluralité des cas. Le présent chapitre engage donc un geste
scientifique précis : celui d'une archéologie comparée des méta-régimes
régulateurs, conduite à la croisée de plusieurs traditions
disciplinaires, mais orientée par une visée historique, généalogique et
morphologique spécifique.

Toutes les sociétés humaines s'inscrivent dans un environnement physique
structurant. Reliefs, climats, ressources, latitudes, saisons, humidité
de l'air, propriétés de la matière : rien de ce qui rend le monde
habitable ne saurait être pensé hors des régularités
géophysico-chimiques du milieu. Mais ces contraintes ne constituent pas
encore des régimes archicratiques. Les morphologies du terrain, les
températures saisonnières, les pressions atmosphériques ou les rythmes
hydrologiques imposent des conditions de viabilité, sans pour autant
définir des formes instituées de co-viabilité. Le gel n'exclut pas : il
empêche. Le fleuve ne sélectionne pas : il canalise. La pluie ne
différencie pas : elle affecte indistinctement. Ce sont des conditions
d'habitation, non des procédures de légitimation.

Un régime archicratique commence là où une contrainte devient forme
différenciée, code de distinction, cadre de régulation ou vecteur
d'obligation. Il ne suffit pas qu'une ressource soit rare ou qu'un
terrain soit hostile : encore faut-il que cette rareté ou cette
hostilité donne lieu à une organisation symbolique, à une
hiérarchisation des usages ou à une sélection normative des
comportements. Tant que la pression du milieu n'est pas transformée en
règle ou en dispositif, elle ne relève pas d'une archicration.

Ainsi, la rareté de l'eau devient politique lorsqu'elle est administrée
selon des protocoles hiérarchiques (puits, rituels, affectations). Le
relief devient régime lorsqu'il est intégré dans une topographie sacrée
(hauteurs interdites, vallées cérémonielles). La saison devient norme
lorsqu'elle prescrit des interdits, ordonne des festivités ou cadence le
calendrier rituel.

Toute archicration suppose donc un travail d'institution sur le donné
naturel : elle ne résulte pas d'une nécessité brute, mais d'un processus
par lequel une contrainte est convertie en norme. Ce chapitre ne portera
donc pas sur les déterminations environnementales comme telles, mais sur
les dispositifs symboliques, techniques, narratifs ou rituels par
lesquels les sociétés humaines en ont fait un ordre, une grille, une
évidence codifiée.

D'un point de vue méthodologique, il ne s'agira ni de produire un récit
historique continu, ni de classer les formes sociales selon un degré de
complexité croissante, mais de repérer des invariants régulateurs
structurants à partir d'exemples situés, de configurations
morphologiques et de dispositifs incarnés. Il s'agit, au sens
foucaldien, d'un geste archéologique : faire émerger, à travers les
strates historiques, les systèmes symboliques, les logiques techniques
et les formes de viabilisation collective, les conditions de possibilité
des méta-régimes régulateurs.

Cette archéologie s'appuiera sur une méthodologie comparatiste de la
régulation, consistant à confronter ses formes dans des contextes
culturels, technologiques, symboliques et politiques radicalement
hétérogènes, afin de mettre en évidence des structures de viabilisation
partiellement isomorphes. Ainsi, une cérémonie funéraire paléolithique,
une règle canonique médiévale ou une interface numérique de feedback
comportemental, bien qu'historiquement discontinues, peuvent être
interrogées selon les mêmes axes : quelle arcalité est mobilisée, quelle
cratialité opère, quelle archicration assure la co-viabilité ?

Cette méthode comparée implique un positionnement critique net contre
trois réductions majeures : les lectures évolutionnistes linéaires, qui
projettent une trajectoire nécessaire du mythe vers la raison, du rituel
vers la loi et du sacré vers l'État rationnel ; les approches
étatocentrées, qui identifient abusivement la régulation sociale à la
seule souveraineté institutionnelle ; les analyses strictement
économicistes, qui ramènent les scènes régulatrices à des fonctions
d'allocation ou de maximisation. Dans chacun de ces cas, ce sont des
dimensions décisives de la co-viabilité — symboliques, rituelles,
affectives, techniques ou narratives — qui se trouvent invisibilisées.

L'enjeu est triple : détecter des formes historiques de régulation
irréductibles au seul pouvoir ou à la seule loi ; les comparer à travers
des contextes hétérogènes en les relisant selon le triptyque
archicratique ; puis modéliser les invariants morpho-régulateurs qui
rendent possible la co-viabilité d'une société donnée.

Une précaution s'impose cependant. La méthode comparatiste ici mobilisée
ne doit pas être comprise comme le droit de relire indéfiniment tout
matériau historique à travers la seule triade archicratique. Son usage
n'est justifié que lorsqu'il met au jour un écart de lisibilité réel :
dissociation entre principe de recevabilité et opérateurs effectifs,
tension entre effectuation et scène d'épreuve, ou déplacement silencieux
de la contestabilité hors des formes manifestes de l'ordre. Là où de
telles distinctions ne produisent aucun surcroît de discernement, la
typologie doit s'effacer devant des descriptions plus fines, plus
locales ou plus adéquates à la texture propre du cas. Une grammaire
comparative robuste ne vaut pas par sa capacité d'absorption, mais par
sa retenue discriminante.

Cette retenue doit être entendue au sens fort. Elle exclut notamment
trois dérives : la projection rétrospective d'un vocabulaire tardif sur
des sociétés qui n'en fournissent pas les médiations suffisantes ; la
reconstruction spéculative de scènes ou de différenciations que le
matériau disponible ne permet pas d'attester ; enfin, l'illusion selon
laquelle toute forme de coordination, de ritualité ou d'ajustement
devrait être immédiatement élevée au rang de régime archicratique. Le
comparatisme n'a donc de validité qu'à la condition de distinguer ce qui
est effectivement reconstruit, ce qui demeure seulement plausible, et ce
qui doit rester hors de portée de la triade. Il ne s'agit ni d'exposer
une histoire totalisante des sociétés humaines, ni d'additionner des
cas, mais de poser les conditions d'une typologie opératoire de
méta-régimes régulateurs.

## **2.2 — Archét**ypologie des méta-régimes archicratiques

À partir de là, les méta-régimes archicratiques ne doivent pas être
compris comme des stades successifs, mais comme des configurations
différenciées, récurrentes, concurrentes et combinables de la
co-viabilité. Il ne s'agit donc pas de reconstruire une chronologie des
formes politiques, mais de dégager une typologie morphologique des modes
d'agencement entre arcalité, cratialité et archicration.

Nous proposons ici une typologie de douze méta-régimes archicratiques,
prolongée par un treizième plan différentiel-hybride consacré aux
compositions instables, mixtes, saisonnières ou composites des régimes.
Ces douze formes peuvent être distinguées comme suit :

- méta-régime archicratique proto-symbolique, caractéristique des
 sociétés paléolithiques ou dites « à mémoire vive », où la
 co-viabilité repose sur l'incorporation rituelle, la mémoire affective
 et la structuration mimétique des appartenances ;

- méta-régime archicratique sacrale non étatique, propre aux sociétés
 religieuses ou théocratiques, dans lesquelles l'invisible structure le
 visible et où l'autorité se différencie radicalement de la
 souveraineté ;

- méta-régime archicratique techno-logistique, fondé sur l'idée de
 mégamachine, dans laquelle la coordination impersonnelle précède le
 commandement et où les flux prennent le pas sur les figures ;

- méta-régime archicratique scripturo-normatif, qui institue la norme
 dans l'écrit, fait de l'archive un vecteur d'autorité différée, et de
 la procédure un opérateur de légitimation ;

- *méta-régime archicratique scripturo-cosmologique*, où la forme
 régulatrice prend appui sur un ordre du monde stabilisé par
 l'écriture, et où les structures sociales se calquent sur une
 grammaire cosmique consignée dans un texte cosmographique de
 référence, garantissant l'homologie entre le céleste, le terrestre et
 le politique ;

- *méta-régime archicratique théologique*, fondé sur la révélation comme
 source immédiate d'obligation, où la parole divine, reçue, transmise
 et commentée, devient principe de légitimation en soi. L'autorité y
 procède d'une instance transcendante, et la régulation s'exerce par
 médiation interprétative — prophétique, doctrinale ou exégétique — sans que la norme ait besoin d'autre justification que sa provenance ;

- méta-régime archicratique historiographique, qui fonde la légitimité
 sur l'activation d'un récit collectif institué, consigné dans des
 textes-repères, et réactualisé par des protocoles publics de lecture,
 de commémoration ou de transmission. L'ordre y repose sur la fidélité
 narrative à une mémoire partagée, toujours réécrite et rituellement
 réactivée ;

- méta-régime archicratique épistémique, dans lequel l'autorité procède
 de la preuve, de la démonstration et de la formalisation objective, et
 où la co-viabilité se construit par la validation critique, la
 reproductibilité et la neutralisation des points de vue dans un espace
 de raison partagée ;

- méta-régime archicratique esthético-symbolique, qui opère par
 l'ajustement du champ sensible, canonise certaines formes comme
 convenables ou désirables, et instaure l'ordre à travers la
 stabilisation des styles perceptifs, sans passage par le discours ni
 par l'injonction explicite ;

- méta-régime archicratique normativo-politique, dans lequel la
 co-viabilité se règle par l'institution explicite de normes
 politiques, de procédures de légitimation, de droits, de souverainetés
 et de scènes publiques de délibération, de contentieux ou de
 représentation ;

- méta-régime archicratique marchand, où l'échange, le prix, la
 solvabilité, le contrat et l'arbitrage concurrentiel deviennent les
 opérateurs principaux de régulation des conduites, des accès et des
 priorités ;

- méta-régime archicratique guerrier, dans lequel l'ordre se construit
 autour de l'épreuve, de l'honneur, du commandement, de la discipline,
 de la menace organisée et de la violence armée réglée comme scène
 d'appartenance et de hiérarchisation.

À ces douze méta-régimes archicratiques spécifiques s'ajoute un
treizième plan différentiel-hybride, consacré aux compositions
instables, mixtes, saisonnières ou composites des régimes, sans que ces
configurations constituent pour autant un méta-régime spécifique
supplémentaire.

L'archicratie cybernético-calculatoire n'est pas intégrée ici à la
typologie comme archétype à part entière. Sa singularité tient moins à
une forme pure qu'à une configuration contemporaine, historiquement
située et techniquement circonscrite. Son traitement détaillé est donc
réservé à la fin du chapitre.

Les développements qui suivent doivent être lus comme une cartographie
d'archétypes irréductibles. Chaque méta-régime se définit par la
conjonction d'un opérateur de validité, d'un locus de scène et d'une
temporalité régulatrice. Avant d'introduire un nom, nous appliquons un
test d'irréductibilité : à défaut de cumul de ces critères, la
configuration est traitée comme variante intra-section ou comme
composition différentielle. Cette nomenclature vise à éviter l'inflation
catégorielle et à garantir la lisibilité des discontinuités
conceptuelles.

### 2.2.1 — *Archicrations proto-symboliques —* gestuelles et linguistiques

Bien avant l'institution étatique, l'écriture ou la formalisation
juridique, les collectifs humains ont dû rendre viable la co-présence
dans des environnements marqués par la mobilité, l'incertitude et la
violence possible des corps. Ce que nous appelons ici archicrations
proto-symboliques désigne ce régime de régulation où la co-viabilité
repose sur l'incorporation rituelle, la mémoire affective, la
scénarisation du geste et le partage codé du sensible.

Il ne s'agit ni d'un pré-politique confus, ni d'une étape primitive
appelée à être dépassée, mais d'une configuration régulatrice
suffisamment cohérente pour être traitée comme un méta-régime
proto-symbolique. Sa spécificité tient à ceci : le fondement y est
symbolique ou cosmologique, la puissance opérante y circule dans les
corps, les gestes, les objets et les rythmes, et la scène régulatrice
s'y institue sans texte ni appareil centralisé, mais déjà selon une
logique de différé, de mémoire et de reprise.

L'enjeu est donc de montrer, à partir de données archéologiques et
anthropologiques convergentes, que ces sociétés ont élaboré des formes
robustes de traitement des tensions. Les figures qui suivent — sépultures, tabous, échanges différés, rites visionnaires,
spatialisation symbolique — ne valent pas comme curiosités du passé,
mais comme opérateurs de lisibilité d'un régime proto-symbolique de
co-viabilité.

Les sépultures paléolithiques constituent vraisemblablement l'une des
premières scènes différées où une communauté se donne à elle-même une
mémoire réglée de la perte et de la limite. En instituant un lieu, un
geste et une mémoire autour du corps mort, elles transforment la
disparition en opérateur d'ordre. Les cas de Sungir, Dolní Věstonice et
La Chapelle-aux-Saints permettent d'en saisir trois modalités majeures.

Découvert en 1955 à l'est de Moscou, le site de Sungir (culture
gravettienne) a livré deux sépultures exceptionnelles : un adulte et
deux enfants âgés d'environ dix ans, inhumés tête‑bêche, leurs corps
couverts de plus de 10 000 perles d'ivoire de mammouth finement
taillées, accompagnées de pointes en os, de disques et de bracelets
(Trinkaus & Buzhilova, 2018). Les analyses isotopiques ont montré qu'un
même groupe d'individus a consacré des centaines d'heures à la
fabrication des parures, caractérisant ainsi un travail collectif
différé et un investissement rituel sans finalité utilitaire.

À Sungir, l'espace de la mort devient fondement symbolique : le geste
funéraire suspend la circulation immédiate des forces pour instituer une
mémoire active, collectivement investie. Leroi-Gourhan voyait dans ces
dispositifs une mise en scène des valeurs ; dans une lecture
archicratique, ils font apparaître une arcalité saturée de signes, une
cratialité ritualisée et une scène régulatrice où le collectif traite
symboliquement la limite qu'introduit la mort.

En Moravie, à Dolní Věstonice, une triple sépulture datée de 28 000 ans
(Svoboda, 2015) présente trois jeunes individus déposés côte à côte,
orientés vers l'est, l'un partiellement recouvert d'ocre rouge, les
mains croisées sur le bassin. Autour, un vaste habitat de huttes
semi‑souterraines, des fours d'argile, et des figurines animales et
humaines — dont la célèbre Vénus en terre cuite, l'une des plus
anciennes céramiques connues.

Olga Soffer y lit une « invention de la symbolisation partagée » : la
céramique — objet de régulation — est un moyen de fixer, de différer
et de transformer le geste collectif. Dans cette configuration,
l'arcalité dans la codification du lieu et des orientations, la
cratialité dans la fabrication (la main, la chaleur, la matière) et la
scène régulatrice dans la cérémonie funéraire elle-même, qui lie le feu,
l'ocre et le corps pour donner forme à la perte.

Alain Testart (*Critique du don*, 2007, p. 83‑90), quant à lui, rappelle
que l'ocre et le feu appartiennent au même champ symbolique de la
transformation : « on ne rend pas la vie, on la traduit ». Ici, la
traduction devient scène de régulation, où la société se confronte à la
finitude en la modulant rituellement.

Plus ancien encore, le Néandertalien de La Chapelle‑aux‑Saints,
découvert en 1908 et réétudié par William Rendu et al. (*PNAS*, 2013),
fut trouvé dans une fosse creusée intentionnellement, le corps replié,
accompagné de fragments osseux d'animaux. Le réexamen stratigraphique a
confirmé que la disposition était délibérée et non le résultat d'un
hasard taphonomique.

Ce geste, daté d'environ 60 000 ans, constitue l'un des premiers actes
de suspension du flux naturel. Le corps n'est plus laissé à la prédation
ni au hasard ; il est mis en réserve. Lewis‑Williams (*The Mind in the
Cave*, 2002) y voit l'émergence d'une « pensée du seuil » : l'idée
qu'entre le visible et l'invisible s'installe un espace d'épreuve.

Cette fosse néandertalienne peut être lue comme l'un des premiers
indices d'une interruption symboliquement réglée du cycle biologique :
le collectif, fût-il restreint, y suspend le devenir naturel du corps
pour lui conférer une temporalité distincte. Ce n'est ni la crainte des
morts ni la promesse d'un au‑delà, mais la mise en scène d'une
limite — le geste par lequel l'humanité apprend à prendre conscience
de sa condition et de finitude.

Ces trois sites montrent une même opération régulatrice : la mort y
devient instrument de viabilisation collective. Chaque sépulture
articule un fondement symbolique, des gestes opérants et une scène de
mémoire instituée. Loin d'être des anomalies culturelles, elles
attestent que la régulation — comme mise en forme du rapport à la
limite, au temps et au lien — précède l'État, et même l'écriture.

Dans les sociétés du Paléolithique supérieur, la différenciation sociale
ne prend pas d'abord la forme d'une hiérarchie verticale ou d'une
domination instituée, mais celle, plus diffuse, d'une syntaxe de
l'interdit. Les tabous alimentaires, sexuels ou relationnels ne relèvent
pas d'une irrationalité résiduelle : ils organisent la cohabitation des
corps, distribuent les distances, encadrent les alliances et modulent
les comportements. Ce sont moins des lois que des tracés invisibles de
la co-viabilité.

Claude Lévi-Strauss a montré que l'interdit de l'inceste constitue le
noyau génératif de tout système d'échange symbolique : la règle
d'exogamie agit moins comme prohibition que comme mécanisme de
redistribution des affects, des statuts et des circulations. Dans ce
contexte, où l'écrit est absent et les traces lacunaires, cette logique
ne peut être reconstituée qu'indirectement, à partir de la
spatialisation des habitats, de certaines dissymétries figuratives et
des formes probables d'alliance.

L'interdit alimentaire agit, lui aussi, comme opérateur de régulation.
La sélection des espèces consommées, le traitement différencié des
restes ou la mise à l'écart de certaines parties animales témoignent
d'une économie symbolique du licite et de l'appropriable irréductible à
la seule efficacité technique. Dans le même esprit, les Vénus
paléolithiques peuvent être lues moins comme objets de culte que comme
indices d'un codage partagé de la sexualité, de la reproduction et des
transmissions, sans que cette hypothèse puisse être absolutisée.

Ce qui apparaît alors, c'est la capacité de ces groupes à instituer,
sans loi explicite ni appareil juridique, des bornes de comportement à
travers des pratiques, des objets, des récits et des gestes. Comme l'a
montré Maurice Godelier, l'échange matrimonial et le don différé ne
relèvent pas d'une spontanéité sociale, mais d'une temporalité réglée du
retour, qui structure la relation sans avoir besoin de l'énoncer. Dans
cette trame intériorisée, l'interdit ne supprime pas la tension : il lui
donne forme, la distribue et la rend vivable.

L'économie paléolithique cesse d'échapper au politique dès lors qu'on la
considère non plus seulement sous l'angle des besoins ou des chaînes
opératoires, mais à partir des formes d'échange, des circulations
d'objets et des temporalités du don. Avec Mauss, puis Godelier, on
comprend que ce qui structure durablement la relation n'est pas
seulement l'objet donné, mais le différé qu'il institue : donner,
recevoir, rendre ne forment pas une simple séquence d'échange, mais une
manière de maintenir le lien dans le temps.

Transposée au Paléolithique supérieur, cette logique se laisse entrevoir
dans la circulation à longue distance de perles, de coquillages, de
pigments, de pointes en os ou de blocs d'obsidienne, dont la trajectoire
ne se réduit pas à un troc utilitaire. La lenteur même de ces
circulations suggère une économie d'attente, de renvoi et d'adresse, où
l'objet fonctionne comme support visible d'un lien actif. Le don n'est
pas ici un acte isolé, mais l'ouverture d'un intervalle régulateur : il
oblige sans contraindre, appelle sans exiger, et rend perceptible la
mémoire d'un geste à venir.

Les alliances matrimoniales relèvent de la même logique. Comme l'a
montré Lévi-Strauss, elles organisent moins une simple reproduction
biologique qu'une circulation réglée des statuts, des places et des
dettes symboliques. Dans le cadre paléolithique, où les preuves directes
sont rares, cette structure ne peut être approchée qu'indirectement, à
partir des formes d'habitat, des sépultures multiples ou des asymétries
rituelles. Elle n'en indique pas moins une économie du différé dans
laquelle la tension relationnelle est distribuée plutôt qu'abolie.

Testart a rappelé que le don différé peut aussi fonder des asymétries et
des dépendances ; mais dans les sociétés sans accumulation durable,
cette dette demeure le plus souvent mobile, réversible et partagée. Ce
qui compte ici, ce n'est pas l'équilibre immédiat, mais la capacité du
lien à se maintenir dans l'intervalle, par la mémoire active des
échanges et des obligations non closes.

Au-delà des gestes codés, des échanges différés et des sépultures
investies, les sociétés paléolithiques élaborent aussi des scènes
visionnaires où la régulation passe par la transformation du sensible
lui-même. Les cavités ornées — Chauvet, Cosquer, Altamira, Pech Merle,
Trois-Frères — ne sont ni des espaces décoratifs ni des sanctuaires au
sens ultérieur, mais des lieux de co-présence non ordinaire, où se
rejouent des tensions fondamentales sous forme perceptive, sonore et
corporelle.

Les travaux de David Lewis-Williams et Jean Clottes ont montré que les
configurations pariétales profondes concentrent des motifs et des
agencements compatibles avec des états modifiés de perception :
superpositions, déformations, hybridations. Il ne s'agit pas de
représenter le monde, mais de le reconfigurer dans une scène où le
groupe éprouve collectivement des passages, des seuils et des
transformations.

Dans les configurations ici considérées, les figures chamaniques
apparaissent moins comme des autorités de commandement que comme des
opérateurs de modulation : elles ne tranchent pas d'abord, elles mettent
en relation. Comme le suggère Steven Mithen, ces pratiques mobilisent
une proto-musicalité du langage, capable d'articuler rythme, émotion et
co-activation corporelle. La scène rituelle devient alors un lieu
d'ajustement où les dissonances sont traitées, les tensions rejouées et
les écarts rendus partageables.

La régulation s'y opère à travers une mise en forme du rapport au monde
: projection d'un au-delà du visible, mobilisation des corps,
synchronisation des attentions. La scène visionnaire n'impose pas un
ordre, elle le fait émerger en transformant les conditions mêmes de
perception et de relation.

Ces pratiques ne relèvent ni de la croyance naïve ni de la simple
expression symbolique : elles constituent des dispositifs de régulation
où le groupe traite, dans une scène partagée, ce qui excède sa maîtrise
immédiate. En donnant forme à l'invisible, elles rendent vivable
l'incertitude, et transforment l'épreuve en opérateur de co-viabilité.

L'espace paléolithique, lorsqu'il est considéré dans sa stricte
matérialité, donne peu prise à la conceptualisation politique. Et
pourtant, tout indique qu'il n'était ni neutre, ni indifférencié, ni
purement fonctionnel. Il existe, dans l'usage même du sol, de la paroi,
du vide et du seuil, une syntaxe implicite, un ordonnancement codé, une
stratification régulatrice que l'on ne peut plus rabattre sur le seul
besoin d'abri ou de stockage. La géographie symbolique paléolithique
configure des scènes, trace des lignes d'intensité, qualifie les lieux
selon leur capacité à accueillir ou à retenir, à exposer ou à
envelopper.

L'exemple du site de Bruniquel, daté d'environ 176 000 ans, est
particulièrement éclairant : dans une cavité profonde, des structures
circulaires de stalagmites ont été agencées selon une géométrie précise,
sans fonction domestique identifiable. Il ne s'agit pas d'un espace
d'habitation, mais d'un dispositif produisant du lieu — une
configuration où l'agencement même institue une scène et appelle une
attention réglée.

Cette logique se retrouve dans les grottes ornées du Paléolithique
supérieur. Comme l'ont montré Jean Clottes et d'autres archéologues, les
figures ne sont jamais disposées au hasard : elles s'inscrivent dans des
morphologies pariétales actives, exploitent les reliefs, les failles,
les bifurcations. L'espace ne sert pas de support, il oriente les
gestes, module les parcours, distribue les intensités.

Les objets portables participent de cette même spatialisation. Comme l'a
montré Randall White, perles, pendeloques ou bâtons percés ne sont pas
de simples ornements : ils transportent des marqueurs de relation,
rendent visibles des trajectoires, signalent des appartenances. Porter
un objet, c'est déplacer une mémoire et exposer un lien.

Dans les configurations d'habitat, enfin, la disposition des foyers, des
zones d'activité ou des objets votifs révèle des matrices de co-présence
différenciée. Comme l'a montré Geneviève Pinçon, ces agencements
distribuent les positions, orientent les interactions et produisent des
formes temporaires d'ordre sans recours à une autorité centrale.

Dans ces configurations, la régulation ne passe pas d'abord par la
parole ou la règle explicite, mais par la disposition même des lieux.
L'espace module les conduites, cadre les interactions et rend
perceptibles les seuils. Il permet d'ordonner sans prescrire, de
structurer sans centraliser, en inscrivant la co-viabilité dans la
matérialité même du monde vécu.

Les sociétés paléolithiques donnent à voir une forme de régulation sans
appareil centralisé, sans codification explicite et sans autorité
instituée, mais néanmoins structurée, opérante et transmissible. La
co-viabilité y repose sur une multiplicité de dispositifs — sépultures, interdits, échanges différés, rites visionnaires,
agencements spatiaux — par lesquels les tensions sont mises en forme,
différées et rendues partageables.

Ce régime ne relève ni d'un primitivisme, ni d'un stade initial appelé à
disparaître, mais d'une configuration archicratique spécifique, dans
laquelle le fondement se distribue dans les formes symboliques, la
puissance circule dans les gestes et les relations, et la scène apparaît
chaque fois qu'un seuil est institué. La régulation ne s'y impose pas :
elle émerge des médiations mêmes qui rendent le monde habitable.

Ce premier méta-régime montre ainsi que l'archicratie ne suppose ni
État, ni loi, ni institution formelle pour opérer. Elle apparaît dès que
des collectifs humains inventent des formes capables de suspendre
l'immédiateté, de structurer les relations et de rendre habitable la
tension constitutive du vivre-ensemble.

### 2.2.2 — *Archicrations* *sacrales non étatiques*

Avec la sédentarisation progressive, les premières formes d'agriculture
et la densification des interactions intergroupes, certaines communautés
néolithiques élaborent des dispositifs de régulation qui se distinguent
plus nettement des formes proto-symboliques paléolithiques. Il ne s'agit
pas d'une rupture soudaine, mais d'un déplacement : des régulations
largement incorporées tendent à se reconfigurer autour de foyers
symboliques extériorisés — lieux, objets, figures, récits, rythmes
cérémoniels — sans pour autant se cristalliser en appareil étatique ou
en souveraineté centralisée.

Dans ces configurations, la co-viabilité repose sur le sacré, mais sur
un sacré qui ne se convertit pas en commandement unifié. Le pouvoir n'y
est pas exercé comme décision ; il est mis à distance, ritualisé,
distribué et médiatisé. C'est dans cette économie du retrait que se
forme un régime archicratique spécifique : une archicration sacrale non
étatique, où la cohérence collective se maintient par la différenciation
symbolique, la séparation des fonctions et la codification des seuils.

Les travaux de Philippe Descola, de David Graeber et David Wengrow, de
Pierre Clastres et de Maurice Godelier éclairent cette logique sous
plusieurs angles convergents. Ils montrent que certaines sociétés
peuvent organiser leur stabilité sans centralisation coercitive, en
distribuant l'autorité dans des cosmologies, des objets retirés, des
rôles rituels et des médiations symboliques qui empêchent précisément la
capture personnelle du pouvoir.

Ce qui importe ici n'est donc pas de projeter un modèle uniforme sur
l'ensemble des sociétés néolithiques, mais de dégager, à partir de cas
empiriquement attestés, les lignes de force d'un régime où l'ordre ne
procède ni de la loi ni du commandement, mais d'une orchestration
symbolique du retrait, de la distance et de la médiation.

Au cœur de ces configurations sacrales non étatiques, le totémisme
apparaît non comme une simple classification symbolique, mais comme une
matrice opératoire de régulation. Il ne se réduit ni à une croyance ni à
un système d'identification entre humains et non-humains : il organise
des rapports de différence, d'alliance et d'interdiction qui structurent
la co-viabilité du groupe.

Le site de Göbekli Tepe, daté du Xe millénaire av. J.-C., en offre une
illustration particulièrement éclairante. Sur ce plateau d'Anatolie, des
enceintes circulaires monumentales, composées de piliers anthropomorphes
gravés de figures animales stylisées — félins, serpents, oiseaux de
proie, aurochs — dessinent une scène rituelle sans équivalent
domestique. L'absence d'habitat permanent ou d'activité agricole suggère
un dispositif entièrement dédié à la mise en forme d'un ordre symbolique
collectif. Les figures animales n'y décorent pas : elles différencient,
orientent et médiatisent les relations.

Dans une telle configuration, le totem ne représente pas : il régule. Il
distribue des positions, encadre les alliances, institue des interdits
et rend possible une différenciation sans hiérarchie centralisée. Comme
l'a montré Claude Lévi-Strauss, le totémisme organise des rapports de
différence structurés plutôt qu'il n'exprime une croyance ; et comme l'a
prolongé Philippe Descola, il opère comme un schème relationnel
permettant de stabiliser indirectement les tensions en les inscrivant
dans un système de correspondances.

Cette logique peut se prolonger dans des configurations où le territoire
lui-même devient opérateur régulateur. Dans certaines sociétés
aborigènes d'Australie, étudiées notamment par Nancy Munn et Howard
Morphy, chaque totem est associé à des lieux, des récits et des
trajectoires mythiques qui codent les usages, les interdits et les
appartenances. L'espace devient alors une carte relationnelle où la
co-viabilité est inscrite dans la distribution symbolique des êtres et
des positions.

Dans ces régimes, le totémisme fonctionne comme une technologie sociale
du différé : il empêche l'absorption du même, organise l'échange sans le
laisser à l'arbitraire et rend les tensions traitables en les déplaçant
dans un système de médiations symboliques. Il ne fixe pas un ordre ; il
en rend l'émergence possible en distribuant les conditions de la
relation.

En ce sens, le totémisme néolithique ne constitue pas une forme
primitive de religion, mais un dispositif régulateur à part entière :
une configuration dans laquelle la différenciation symbolique permet de
maintenir la co-viabilité sans recours à une autorité centralisée.

Au-delà du totémisme, d'autres dispositifs sacrés assurent la régulation
par dissociation, retrait et médiation. Leur fonction commune est de
rendre le pouvoir opérant sans le rendre appropriable, en le déplaçant
hors de toute incarnation stable.

Le masque en constitue une forme exemplaire. Comme l'a montré Michel
Leiris, il ne dissimule pas un individu mais suspend son identité pour
faire apparaître une fonction. Celui qui le porte ne parle plus en son
nom : il devient support d'une parole et d'un geste délégués. Cette
dissociation empêche toute appropriation durable de la puissance, en la
maintenant dans une scène rituelle limitée et codifiée.

Cette logique se prolonge dans les objets sacrés inaccessibles analysés
par Maurice Godelier. Chez les Baruya, certaines flûtes ou pierres
rituelles ne tirent pas leur force d'un pouvoir intrinsèque, mais du
fait même qu'elles sont soustraites à la vue, au nom et à l'usage
ordinaire. Leur efficacité réside dans cette mise à distance : c'est
parce qu'ils ne peuvent être appropriés qu'ils structurent durablement
l'ordre collectif.

Les figures médiatrices, enfin, assurent une régulation par traduction
plutôt que par commandement. Dans les sociétés amazoniennes étudiées par
Eduardo Viveiros de Castro, le chaman ou les figures hybrides ne
détiennent pas le pouvoir : ils opèrent comme relais entre les mondes,
déplacent les tensions et reconfigurent les relations sans jamais les
trancher directement. Leur efficacité tient à leur instabilité même, à
leur capacité à transformer les perspectives plutôt qu'à imposer une
décision.

Dans ces différents dispositifs, la régulation ne procède ni de
l'autorité ni de la contrainte, mais d'une mise en scène du retrait. Le
pouvoir demeure actif parce qu'il est soustrait à toute instance stable
: il circule, se distribue, se transforme, sans jamais pouvoir se fixer
dans une position dominante.

Ces formes montrent qu'une société peut maintenir sa cohérence en
empêchant précisément la capture du pouvoir. La dissociation des
fonctions, la mise à distance des objets et la médiation des figures
permettent de réguler les tensions sans les concentrer dans une instance
unique.

Ces régulations sacrales non étatiques reposent également sur des
dispositifs cycliques de traitement périodique des tensions collectives.
Le rite n'y stabilise pas un ordre une fois pour toutes : il le rejoue,
le réactive et le rend à nouveau partageable dans une temporalité codée.

Victor Turner a montré, à partir des rituels ndembu, que ces dispositifs
ne visent pas à désigner un responsable ou à trancher un conflit, mais à
reconfigurer l'ensemble du champ relationnel. Le désordre est déplacé
dans une scène symbolique où gestes, chants et objets permettent de
transformer la tension sans la réduire à une faute individuelle.

Chez les Dogon, les grandes cérémonies comme le sigui rejouent
périodiquement l'ordre cosmologique et social, réinscrivant les
relations entre vivants, ancêtres et monde dans une temporalité
rituelle. La stabilité collective ne repose pas sur l'inertie, mais sur
cette capacité à réactiver les formes qui la rendent possible.

À cette régulation rythmique s'articule une régulation par la parole
médiatisée. Comme l'a montré Pierre Clastres, certaines sociétés
organisent la fonction de chef comme une parole sans pouvoir : il parle,
mais ne commande pas. Sa fonction est de maintenir un espace d'écoute,
de reformuler les tensions et de les inscrire dans une mémoire partagée.

Dans cette même logique, les dispositifs divinatoires comme l'Ifá yoruba
ne produisent pas de décision immédiate, mais ouvrent un espace
d'interprétation. La parole y est toujours relayée, jamais souveraine :
elle oriente sans imposer, retarde la décision et la rend collective.

Ainsi, rituels cycliques et parole médiatisée participent d'une même
logique archicratique : instituer des scènes où les tensions peuvent
être reprises, transformées et redistribuées sans être captées par une
instance centrale.

La régulation ne passe pas ici par la résolution immédiate, mais par la
temporalisation du lien : ce qui pourrait se figer en conflit est
réinscrit dans un cycle, un récit ou une parole partagée.

Ces régimes sacrés non étatiques donnent à voir une forme de régulation
hautement structurée, sans pouvoir central, sans légalité positive et
sans appareil souverain. La co-viabilité y repose sur une pluralité de
médiations — totémiques, rituelles, objectales, langagières, cycliques — par lesquelles les tensions sont différées, redistribuées et rendues
traitables sans être captées par une instance unique.

Il ne s'agit ni d'un pré-politique confus, ni d'une étape inachevée vers
l'État, mais d'une configuration archicratique spécifique. Le fondement
s'y distribue dans des cosmologies, des récits, des interdits et des
objets retirés ; la puissance circule dans les gestes, les rôles, les
rythmes et les paroles relayées ; la scène régulatrice apparaît chaque
fois qu'un seuil symbolique est institué pour permettre au collectif de
traiter ce qui le traverse sans se livrer à la logique de la capture.

Ce méta-régime montre ainsi qu'une société peut produire de la
cohérence, stabiliser des positions, moduler les affects et contenir les
violences sans recourir à la centralisation du commandement. L'ordre n'y
procède pas de la décision souveraine, mais d'une orchestration
symbolique du retrait, de la distance et de la médiation. Les
archicrations sacrales non étatiques constituent en cela une forme
pleinement intelligible et irréductible de co-viabilité. Un tableau de
synthèse de ce méta-régime est reporté en annexe.

Ces dispositifs rencontrent cependant leurs limites lorsque la densité
démographique, la spécialisation fonctionnelle et la complexification
des flux exigent des formes plus explicites de coordination et de
mémorisation. C'est ce seuil que franchit la sous-section suivante.

### 2.2.3 — *Archicrations* *techno-logistiques*

Entre la fin du Néolithique et l'émergence des premières cités, un seuil
nouveau de complexité régulatrice est franchi. La mise en ordre du lien
collectif n'est plus assurée principalement par le différé symbolique,
le retrait sacral ou la médiation rituelle, mais par des dispositifs
intégrés, durables et opératoires articulant formes spatiales, flux
logistiques et fonctions spécialisées.

C'est dans ce cadre que la notion de mégamachine, élaborée par Lewis
Mumford, devient décisive. Elle ne désigne pas une machine au sens
technique, mais une organisation sociale machinique capable de
synchroniser des populations humaines élargies à travers la convergence
d'architectures, de cadences, de tâches et de circuits. Ce qui change
ici n'est pas d'abord l'intention politique des groupes, mais le plan
d'effectuation de la régulation : on ne tient plus ensemble
principalement par le mythe, le masque ou l'interdit, mais par
l'agencement fonctionnel des opérations.

Le régime techno-logistique n'efface pas brutalement les formes
antérieures ; il les recompose et les intègre dans une logique plus
abstraite, plus visible et plus coordonnée. Le rituel peut subsister,
mais il ne suffit plus à lui seul à réguler. L'ordre se matérialise
désormais dans la disposition des lieux, dans l'organisation des accès,
dans la distribution des tâches, dans la continuité des flux et dans la
répétition des séquences.

Il ne s'agit pas encore de l'État au sens plein, avec souveraineté
incarnée, juridicité explicite et centralisation normative. Ce qui tend
à émerger, dans ces configurations, est un régime archicratique plus
anonyme, plus machinique et plus impersonnel, où l'arcalité se
spatialise, où la cratialité se distribue dans les fonctions et les
efforts, et où l'archicration se déplace vers une coordination
opératoire des segments, des rythmes et des usages. C'est cette mutation
que donnent à voir les premières configurations urbaines et logistiques
de grande échelle.

L'un des traits les plus décisifs de ce régime est sa capacité à
produire de la régulation par organisation spatiale et segmentation
fonctionnelle. La co-viabilité n'y est plus principalement articulée
autour d'une scène rituelle ou d'un cycle symbolique, mais à travers des
dispositifs intégrés où formes architecturales, circulations et
fonctions spécialisées composent une structuration opératoire de grande
échelle.

Cette logique apparaît avec netteté dans les premières configurations
urbaines de Mésopotamie méridionale, notamment à Uruk, entre le IVᵉ et
le IIIᵉ millénaire avant notre ère. Les grands ensembles monumentaux — ziggourats, temples, espaces administratifs — ne relèvent pas d'un
ornement symbolique, mais d'une structuration spatiale du lien
collectif. Ils fixent les places, organisent les circulations et
distribuent les accès. L'arcalité s'y matérialise dans l'orientation des
axes, la hiérarchisation des volumes et l'assignation fonctionnelle des
zones.

Autour du complexe de l'Eanna, dédié à Inanna, cette structuration
atteint un degré remarquable de précision. L'enchaînement des seuils, la
différenciation des niveaux et la distribution des parcours produisent
une modulation progressive des statuts. Franchir un espace, c'est
changer de position dans l'ordre collectif. La régulation ne procède pas
d'un énoncé, mais de la configuration même du lieu.

Ce principe se retrouve, sous une autre forme, dans l'urbanisme planifié
de la vallée de l'Indus, notamment à Mohenjo-Daro. La division entre
citadelle surélevée et ville basse, l'uniformisation des matériaux,
l'organisation des réseaux hydrauliques et la présence d'équipements
collectifs traduisent une mise en ordre systémique. L'espace y
fonctionne comme matrice de régularité : il rend les usages prévisibles,
les circulations compatibles et les fonctions ajustables.

Des configurations analogues apparaissent en Égypte prédynastique, dès
Nagada II. L'organisation des complexes funéraires, la structuration des
zones d'activité et la monumentalisation progressive des enceintes
traduisent une différenciation spatiale des positions et des rôles.
L'ordre social s'y inscrit dans la disposition des lieux, sans nécessité
d'être formulé comme règle explicite.

Dans l'ensemble de ces cas, la régulation passe de plus en plus
visiblement par la configuration même de l'espace, sans que
disparaissent pour autant le récit, l'interdit ou la médiation
symbolique qui continuent d'en orienter certains usages. L'arcalité se
construit, la cratialité se distribue dans les parcours et les
affectations, et l'archicration s'opère à travers l'ajustement continu
des positions dans une structure qui oriente sans avoir à se dire.

Plus qu'une architecture de l'espace, la mégamachine se donne comme une
écologie politique des flux matériels. L'extraction, le stockage, la
circulation et la redistribution des ressources n'y sont pas des
opérations secondaires : elles constituent le cœur même de la
régulation, en structurant les manques, les parcours et les tensions.

Cette logique est visible dans les grands silos, les enceintes de
stockage et les réseaux hydrauliques attestés à Tell Brak, Mari ou
Lagash. L'eau, le grain, l'huile et les réserves ne sont pas seulement
des biens vitaux : ils deviennent des opérateurs de structuration, parce
qu'ils organisent les accès, hiérarchisent les usages et répartissent
les responsabilités. L'arcalité tend ici à se déposer dans les
infrastructures elles-mêmes, dans les tracés, les réserves et les
dispositifs de mesure, qui deviennent les relais concrets d'un ordre
opératoire.

La cratialité, quant à elle, se mobilise dans la répartition des tâches,
dans l'affectation des efforts et dans la calibration des séquences
productives. Les tablettes d'assignation de Nippur montrent déjà une
distribution précise des fonctions selon les jours, les secteurs et les
rendements. La puissance n'est plus contenue dans une scène rituelle :
elle devient énergie canalisée, effort réparti, activité rendue
compatible avec l'ensemble du système.

À Ebla, les archives administratives du palais G donnent à voir une
autre dimension de cette mutation : la lisibilité des flux. Les
inventaires, les quotas et les suivis de circulation n'instaurent pas
encore un ordre juridique autonome, mais ils permettent de maintenir la
coordination matérielle à grande échelle. L'archicration ne se situe
plus principalement dans un rite ou une parole différée : elle prend la
forme d'une séquence opératoire continue, où la régulation tient à la
possibilité de suivre, d'ajuster et de transmettre les opérations.

Dans un tel régime, l'interdépendance matérielle devient elle-même
principe de cohérence collective. Le canal, le silo, la réserve, la
pesée ou l'inventaire ne se contentent pas d'accompagner le lien social
: ils en assurent la tenue concrète. La mégamachine ne gouverne pas en
disant ce qu'il faut faire ; elle régule en rendant possible ce qui doit
être effectué, maintenu et redistribué.

Ce régime techno-logistique, s'il trouve des expressions
particulièrement précoces et puissantes dans les bassins fluviaux de
Mésopotamie et de la vallée de l'Indus, ne s'y réduit pas. Sa
singularité tient précisément à sa plasticité : il peut émerger dans des
contextes écologiques et symboliques très différents, dès lors qu'une
société parvient à stabiliser sa co-viabilité à travers l'agencement de
formes, de flux et de fonctions.

Caral-Supe, au Pérou, en offre une première variation remarquable. Dans
ce complexe côtier pré-céramique, sans écriture ni appareil coercitif
centralisé, l'organisation de pyramides, de terrasses, d'amphithéâtres
et de structures de stockage dessine une infrastructure de grande
échelle où la régulation passe par la forme bâtie, la circulation des
ressources et la coordination inter-vallées. L'arcalité s'y inscrit dans
l'agencement monumental, la cratialité dans la mobilisation continue des
énergies humaines et des échanges, et l'archicration dans une
synchronisation cérémonielle du territoire qui distribue les parcours et
les accès sans recourir à un centre souverain visible.

Sanxingdui, dans le Sichuan, donne à voir une autre déclinaison du même
régime. Ici, la production du bronze, la séparation des chaînes
opératoires, l'accumulation rituelle et l'enfouissement différentiel des
objets composent une régulation où la cohérence collective repose sur la
coordination des séquences de production, de stockage et de retrait.
L'ordre n'y est pas proclamé : il se tient dans l'agencement des
procédés, la hiérarchisation implicite des fonctions et la scénographie
matérielle de l'enfouissement.

Ces deux cas montrent que la mégamachine n'est ni un modèle unique, ni
une simple étape vers l'État. Elle constitue un type archicratique
différencié, capable de produire de la cohérence sans bureaucratie
explicite ni souveraineté centralisée, dès lors qu'un système parvient à
rendre compatibles les formes, les flux et les opérations qui assurent
la tenue du collectif.

Dans le régime techno-logistique, l'une des inflexions décisives de la
régulation réside dans l'apparition de supports de traçabilité, de
standards opératoires et de séquences temporelles capables d'assurer la
continuité des opérations sans recours constant à la médiation rituelle
ou à la parole. La régulation ne repose plus seulement sur des formes
visibles ou sur la coordination des flux matériels : elle s'inscrit
désormais dans des dispositifs qui rendent les activités suivables,
comparables et ajustables.

Les premières tablettes proto-cunéiformes d'Uruk IV, étudiées notamment
par Hans J. Nissen, témoignent de cette mutation. Elles ne fondent pas
encore un ordre juridique autonome, mais permettent de suivre des biens,
des tâches et des affectations. De même, les standards de mesure — sila, gur, mina — et les unités de stockage rendent les flux
compatibles entre eux. L'arcalité se déplace ici vers des supports
matériels de stabilisation : sceaux, tablettes, pesées, marques et
métriques deviennent les relais concrets d'un ordre opératoire.

La cratialité, dans ce contexte, se mobilise à travers la répartition
des efforts, la calibration des rendements et la distribution temporelle
des activités. Les tablettes de Shuruppak, de Nippur ou d'Ebla montrent
déjà une logique de coordination où l'énergie humaine est affectée,
séquencée et rendue disponible selon des fonctions déterminées. On peut
voir apparaître ici une forme minimale d'archicration, non plus
concentrée dans une scène rituelle distincte, mais déplacée vers la
possibilité de suivre, corriger, transmettre et reprendre les opérations
sans rupture du circuit.

Cette mutation s'approfondit lorsque le temps lui-même devient opérateur
de régulation. Les calendriers mésopotamiens, associés aux récoltes, aux
prélèvements, aux tournées de collecte ou aux périodes de stockage, ne
se contentent plus d'accompagner le rythme cosmique : ils organisent des
séquences opératoires, répartissent les charges et rendent prévisible la
coordination des actes. Le temps cesse d'être principalement cyclique ou
cérémoniel ; il devient aussi linéaire, cumulatif et programmatique.

Dans un tel régime, la régulation ne passe plus par l'événement rituel,
mais par la tenue des séquences, la répétition des tâches et la
compatibilité des échéances. La mémoire elle-même n'est plus seulement
oralisée ou mythique : elle est inscrite, datée, comptée, objectivée. Ce
qui se met alors en place, ce n'est pas une simple administration
froide, mais une infrastructure de comparution continue, dans laquelle
le collectif se maintient parce que les flux, les charges, les mesures
et les rythmes peuvent être coordonnés à grande échelle.

On peut enfin parler, à titre secondaire, d'une somato-normativité
techno-logistique, dès lors que les corps eux-mêmes deviennent les
supports incorporés de ces cadences, de ces tolérances et de ces
séquences. Il ne s'agit pas d'un archétype autonome, mais d'un pli
interne du régime : la norme se manifeste ici dans l'endurance, dans
l'usure, dans les rythmes imposés, dans les seuils de tolérance que
l'organisation exige et révèle tout à la fois.

La mégamachine techno-logistique peut être traitée comme une forme
archicratique autonome, dès lors que la co-viabilité y repose
principalement sur la coordination continue des formes, des flux, des
mesures et des séquences, davantage que sur le seul récit, le rite ou
l'interdit. L'ordre n'y émane ni d'un centre visible ni d'une parole
souveraine : il se diffuse à travers l'agencement des infrastructures,
la compatibilité des opérations et la tenue des rythmes qui rendent la
reproduction collective possible.

Il ne s'agit pas d'un simple prélude à l'État, ni d'une rationalisation
purement technique du lien social. Ce régime possède sa consistance
propre : l'arcalité y est architecture et métrique, la cratialité
mobilisée et distribuée dans les tâches, les charges et les circuits,
l'archicration assurée par la continuité procédurale des opérations. La
régulation ne s'y donne plus comme scène symbolique centrale, mais comme
maintien systémique d'un ordre opératoire capable d'absorber les
tensions sans avoir à les représenter pleinement.

Ce méta-régime révèle ainsi une mutation décisive : la possibilité, pour
une société, de tenir ensemble par l'efficacité coordonnée de ses
agencements plutôt que par la seule intensité de ses croyances communes.
Il fait de cette coordination un type irréductible de co-viabilité.

Un tableau de synthèse de ce méta-régime est reporté en annexe. Cette
continuité opératoire ouvre bientôt sur un autre seuil : celui où la
coordination des flux cesse d'être seulement logistique pour devenir
explicitement scripturale, normative et institutionnellement stabilisée.

### 2.2.4 — *Archicrations scripturo-normatives*

À partir du tournant du troisième millénaire avant notre ère, dans
plusieurs régions du Croissant fertile, un nouveau mode de régulation se
constitue, distinct des méta-régimes sacraux et techno-logistiques, sans
pour autant s'en détacher absolument. Ce qui émerge alors n'est plus une
coordination des flux ou une stabilisation symbolique du lien, mais une
normativité appuyée sur l'inscription : la règle peut être écrite,
conservée, reproduite, invoquée et réactivée en l'absence de son
énonciateur.

L'archicration scripturo-normative ne se réduit ni à un simple progrès
des techniques de mémoire, ni à une extension des dispositifs
administratifs. Elle correspond à une mutation de la validité sociale
elle-même : l'obligation ne vaut plus seulement par sa ritualisation, sa
matérialité ou son incorporation, mais de plus en plus par sa
formulation sous une forme traçable, reproductible et opposable.
L'écriture cesse d'enregistrer ce qui est ; elle devient l'un des
médiums par lesquels se fixe ce qui doit être.

Dans ce régime, l'arcalité se recompose à travers des listes, des
registres, des catégories, des généalogies et des formules typées qui
stabilisent les appartenances et les places. Comme l'a montré Jack
Goody, l'écriture opère une double dissociation : elle externalise la
mémoire et détache l'autorité de la parole immédiate. La norme devient
alors cumulable, duplicable, transportable et mobilisable dans des
contextes différés.

La cratialité, dès lors, ne repose plus seulement sur la présence d'un
centre ou sur l'effectuation matérielle d'un ordre, mais sur la capacité
d'un contenu écrit à activer des conduites, à encadrer des actions et à
servir de référence dans un différend. Quant à l'archicration, elle se
déploie dans l'écart entre l'inscription normative et les situations
concrètes où celle-ci doit être reconnue, interprétée, ajustée et rendue
opératoire. C'est cette configuration que donnent à voir les premières
formes de juridicité et d'archivage scriptural en Mésopotamie.

Les premières manifestations claires de cette dynamique se trouvent à
Lagash et à Ur, à la fin du IIIe millénaire avant notre ère. Le code
d'Ur-Nammu, souvent considéré comme l'un des premiers ensembles
normatifs formulés de manière conditionnelle, marque un seuil important
: l'écrit n'y enregistre plus seulement des transactions ou des
affectations, il formule des règles transmissibles et susceptibles
d'être invoquées dans le traitement des différends. Il faut certes se
garder des lectures téléologiques qui en feraient le simple prélude du
droit moderne ; mais il reste que l'inscription y acquiert une puissance
de validité autonome, irréductible à la seule oralité rituelle ou à la
présence d'une autorité incarnée.

Dans ce régime, les scribes occupent une fonction décisive. Ils ne
gouvernent pas à proprement parler, mais rendent possible l'activation
des normes en stabilisant, vérifiant, recopiant et transmettant les
inscriptions. Leur autorité ne repose pas sur une souveraineté
personnelle, mais sur leur place dans une chaîne de validation
scripturale. Loin d'effacer les hiérarchies, cette médiation les
reconfigure : le pouvoir passe par ceux qui savent produire, lire et
faire valoir les formes écrites reconnues comme légitimes.

Cette logique se donne pleinement à voir dans les grandes pratiques
d'archivage, notamment à Mari. Les tablettes conservées dans les palais
n'y constituent pas une mémoire inerte, mais une infrastructure active
de régulation : elles sont classées, relues, confrontées et réactivées
selon les situations. L'archicration scripturo-normative se laisse ici
comprendre moins comme l'application automatique d'une règle fixée une
fois pour toutes que comme la capacité à mobiliser des inscriptions
disponibles dans un champ de références hiérarchisées.

Les contrats retrouvés à Larsa, Sippar ou Eshnunna confirment cette
plasticité. Comme l'a montré Dominique Charpin, les clauses y sont
relativement stables, mais leur activation varie selon les contextes,
les annotations, les copies, les suppressions ou les lectures situées.
L'écriture ne dicte pas mécaniquement la décision : elle rend possible
un arbitrage fondé sur des énoncés de référence, des statuts reconnus,
des témoins, des duplicata et des supports conservés. La norme n'y vaut
donc pas indépendamment de son inscription, mais par sa capacité à être
convoquée, comparée et rendue opératoire dans un cas donné.

La normativité scripturale repose sur des structures concrètes :
formules conditionnelles, listes de parties, clauses typées, registres
d'identification, séquences de validation, hiérarchies d'énoncés. Il ne
s'agit pas d'un code figé au sens moderne, mais d'une grammaire
opératoire qui rend les situations comparables, les obligations
formulables et les différends traitables. La règle écrite n'abolit pas
le conflit ; elle en encadre le traitement à travers des formes
stabilisées d'énonciation.

Cette logique ne se limite pas à la Mésopotamie paléo-babylonienne, même
si celle-ci en offre l'un des foyers les plus denses. L'Égypte
pharaonique, avec ses registres fiscaux, ses décrets et ses procédures
administratives, manifeste elle aussi une scripturalité régulatrice,
plus centralisée dans ses formes, mais comparable par ses effets de
validation différée et de reconnaissance documentaire. Il s'agit donc
moins d'un modèle unique que d'une famille de configurations où
l'écriture devient médiation normative.

L'une des expressions les plus précoces et les plus fortes de ce régime
se trouve dans la scripturo-fiscalité et la logique cadastrale. Ici, la
norme ne réside ni dans la proclamation ni dans l'interprétation
doctrinale, mais dans l'exigibilité inscrite : listes de redevances,
registres de tribut, comptes de grain, tablettes d'imposition ou
cadastres rendent les obligations lisibles, calculables et
périodiquement réactivables. Le texte agit alors à la fois comme
fondement de ce qui est dû et comme dispositif où cette dette est
exposée, assignée et reconduite.

La scène d'épreuve devient dès lors principalement documentaire : moins
une arène discursive autonome qu'un espace d'inscription, de révision
et, parfois, de rectification des obligations. La temporalité fiscale,
rythmée par les levées, les révisions et les échéances, produit une
cadence d'exigibilité dans laquelle l'écrit peut fonctionner soit comme
simple répétition coercitive, soit comme support d'ajustement
lorsqu'existent des formes de remise, de report ou de requalification.
L'archicration scripturo-fiscale apparaît ainsi comme l'une des matrices
les plus précoces de la régulation par inscription, activation et
exécution différée.

À mesure que l'écriture s'installe comme infrastructure de régulation,
elle ne se borne plus à fixer des obligations : elle distribue des
positions, des accès et des capacités de reconnaissance. Le statut
social n'existe plus seulement par appartenance coutumière ou mémoire
collective ; il acquiert une consistance nouvelle lorsqu'il peut être
enregistré, attesté, invoqué et réinscrit dans une chaîne documentaire.
Comme l'a montré Dominique Charpin à propos de Mari, ce que l'on appelle
statut ou qualité n'est jamais une donnée brute : il dépend de sa
possibilité d'être validé dans et par l'écrit.

La cratialité, dans ce régime, se déplace alors vers la maîtrise des
procédures d'inscription et d'activation. Savoir produire une clause,
convoquer un précédent, faire valoir un témoignage écrit ou mobiliser un
duplicata devient une capacité d'action régulatrice décisive. Cette
asymétrie apparaît avec force dans les contrats de mariage, d'héritage
ou d'émancipation, où tous les sujets ne disposent pas du même accès à
la parole scripturale et à ses relais : certaines figures ne peuvent
intervenir qu'au travers de représentants, de garants ou d'intercesseurs
inscrits.

C'est dans le litige que cette logique se révèle pleinement. La
régulation ne consiste pas à appliquer mécaniquement une norme, mais à
faire reconnaître la pertinence d'un écrit dans une situation
singulière. Contrats, sceaux, tablettes antérieures, duplicata, témoins
et annotations composent alors un champ de preuves dont la
hiérarchisation permet de stabiliser provisoirement un différend.
L'archicration scripturo-normative se loge précisément dans cet espace
d'activation, de comparaison et d'arbitrage entre inscriptions
disponibles.

Cette efficacité dépend aussi d'une économie des supports. La matière du
document, son lieu de conservation, sa visibilité, sa possibilité d'être
copié ou transporté, tout cela participe à son autorité. Comme l'a
montré Irene J. Winter, certains supports sont faits pour exposer,
d'autres pour sceller, d'autres encore pour conserver une force légale
sous retrait. Le support n'est donc jamais neutre : il hiérarchise,
qualifie et structure la portée des énoncés.

Il en résulte une régulation située, asymétrique et plastique. Elle ne
suppose pas toujours un centre souverain ni une verticalité absolue :
elle peut fonctionner par circulation des documents, interconnexion
d'archives, reprise de précédents et ajustement des cas. Mais elle n'est
pas pour autant égalitaire. L'écriture sélectionne, rend visibles
certains liens, en médiatise d'autres, et distribue inégalement les
capacités de reconnaissance. C'est en cela qu'elle constitue un régime
archicratique spécifique : une grammaire documentaire de la validation,
de la preuve et de l'ajustement différé.

L'archicration scripturo-normative introduit une mutation décisive dans
l'histoire des régulations : l'ordre peut désormais être formulé,
conservé, réactivé et opposé au-delà de la présence de ceux qui
l'énoncent. L'écriture n'est pas ici un simple auxiliaire de mémoire ou
d'administration ; elle devient une infrastructure de validité, capable
de stabiliser des obligations, de différer leur activation et
d'organiser la reconnaissance à travers des chaînes documentaires.

Ce régime ne produit pas seulement de la continuité : il distribue aussi
des asymétries. Tous n'accèdent pas de la même manière à l'inscription,
à la lecture, à la preuve ou à la capacité de faire valoir un texte. La
normativité scripturale sélectionne, hiérarchise et rend visibles
certains liens plutôt que d'autres. En cela, elle ne supprime ni le
conflit ni l'interprétation ; elle les reconfigure dans un espace
documentaire où les différends deviennent traitables à travers des
formes écrites, des supports reconnus et des procédures d'activation
différée.

Ce méta-régime montre ainsi qu'une société peut produire de la
co-viabilité non plus seulement par le rite, la fonction ou l'agencement
matériel, mais par une grammaire documentaire de l'obligation, de la
preuve et de la reconnaissance. L'écriture y apparaît comme un opérateur
archicratique central : elle stabilise, qualifie, rend plus aisément
mobilisable dans le différend, tout en ouvrant un espace nouveau de
sélection, d'interprétation et de pouvoir différé.

Un tableau de synthèse de ce méta-régime est reporté en annexe.

Mais cette stabilité documentaire ouvre bientôt sur une autre
transformation : celle où l'écriture cesse d'être seulement opérateur de
normativité pour devenir support de transcendance, de canon et
d'autorité textuelle supérieure. C'est à cette inflexion qu'est
consacrée la sous-section suivante.

### 2.2.5 — *Archicrations scripturo-cosmologiques*

Il existe des configurations régulatrices dans lesquelles la normativité
ne procède ni d'un sujet énonciateur, ni d'un code juridico-prescriptif,
ni de la révélation d'un commandement divin, mais de la reconnaissance
d'un ordre cosmique préalable. Dans ce méta-régime, l'écriture n'édicte
pas la règle : elle rend visible une structure du monde tenue pour
stable, hiérarchisée et intelligible, à laquelle les conduites doivent
s'ajuster pour demeurer viables.

L'archicration scripturo-cosmologique repose ainsi sur une forme de
régulation où le texte n'impose pas, mais expose ; où la contrainte ne
vient pas d'un ordre formulé, mais du désajustement lisible entre les
gestes, les temps, les lieux et l'architecture du cosmos telle qu'elle
est transcrite. L'arcalité s'y manifeste comme structure externe à
l'humain mais immanente au monde, la cratialité comme tenue collective
de l'alignement, et l'archicration comme scène d'activation située entre
texte, geste, ciel et lieu.

L'arcalité se manifeste par la reconnaissance d'une structure cosmique
intelligible, fondée sur des relations ordonnées entre les sphères, les
éléments, les temporalités, les orientations. L'écriture, dans cette
configuration, n'est ni révélée ni prescriptive : elle est le moyen de
captation, de stabilisation, voire de copie fidèle de cet ordre
fondamental. Les grands textes astronomiques mésopotamiens, en
particulier le *MUL.APIN* (VIIIe–VIIe s. av. n. è.), n'ont pas pour
fonction de prédire ou de planifier, mais de condenser dans une forme
scripturaire fixe les relations entre corps célestes, saisons,
calendriers, phénomènes météorologiques, et repères agraires. Hunger et
Pingree (1989) montrent que le *MUL.APIN* ne propose pas une table de
calculs, mais une cosmographie intégrale, qui permet de situer les actes
humains dans une trame intelligible : choix des dates rituelles,
orientation des sacrifices, délimitation des champs, planification des
déplacements. Ce n'est pas une norme au sens juridique : c'est une
topologie du monde qui contraint par la clarté de sa configuration. La
faute, ici, n'est pas une désobéissance, mais un dérèglement des
correspondances.

Cette conception s'observe aussi dans la tradition funéraire égyptienne.
Le *Livre des morts*, notamment dans ses versions du Nouvel Empire
(XVIe–XIe s. av. n. è.), ne se présente pas comme un recueil de lois,
mais comme une cartographie posthume du monde invisible, dans laquelle
le défunt doit se mouvoir en respectant les orientations, les formules,
les seuils. Le chapitre 125, consacré à la pesée du cœur, n'interroge
pas l'individu selon un critère moral subjectif, mais selon sa tenue
conforme à la *Maât*, principe de juste mesure cosmique. Erik Hornung
(1999) note que les formules prononcées par le défunt ne servent pas à
convaincre un juge, mais à prouver par la parole rituelle que la vie du
défunt fut alignée avec l'agencement du monde. Le texte n'est pas une
sentence : il est le modèle de stabilité auquel on se réfère pour
mesurer l'âme.

La cratialité, dans ce régime, ne s'exerce ni par coercition ni par
commandement. Elle réside dans la force régulatrice des structures
cycliques et dans la nécessité de se tenir à ce qui a été inscrit comme
régularité cosmique. Le texte contraint non parce qu'il menace, mais
parce qu'il rend le désajustement immédiatement lisible. La répétition
correcte des pratiques — au bon moment, dans le bon ordre, selon le
bon schéma — devient ainsi la condition silencieuse de la validité
collective. Dans le domaine agraire, le désalignement d'un rite avec un
cycle saisonnier, identifié grâce à un corpus comme le MUL.APIN, pouvait
produire une dissonance perçue comme dangereuse, tant dans ses effets
symboliques que matériels : récolte déréglée, instabilité
météorologique, troubles sociaux. La régulation n'est donc pas punitive,
mais systémique : chaque geste mal calé est un facteur de désordre
général. L'efficacité du texte est proportionnelle à sa capacité à
soutenir la continuité rythmique des cycles. Il n'y a pas d'ordre à
exécuter, mais une structure à entretenir. L'écriture est là pour
maintenir la co-viabilité.

L'*archicration* se donne enfin dans les scènes d'activation rituelle du
texte, où ce dernier n'est ni débattu, ni interprété, ni traduit, mais
relancé dans sa capacité à tenir le monde ensemble. À Babylone, la
célèbre *Carte du Monde* (BM 92687), gravée sur tablette en akkadien au
VIIe siècle av. n. è., à dessin planiforme, représente un espace
circulaire centré sur Babylone et bordé d'îles périphériques stylisées.
Elle ne sert pas à orienter un voyage, mais à stabiliser une disposition
spatiale sacrée. Wayne Horowitz (1998) souligne qu'elle matérialise une
cosmologie géographique dans laquelle chaque élément est situé selon sa
fonction symbolique dans l'ordre d'ensemble. De même, dans la tradition
védique ancienne, les hymnes cosmogoniques tels que le *Nāsadīya Sūkta*
(*Ṛgveda* 10.129) ne délivrent pas une doctrine sur l'origine du monde,
mais rejouent la tension entre indétermination originelle et
structuration progressive du réel, par la puissance rituelle de
l'énoncé. Jamison et Brereton (2014) analysent que la force de ce
passage ne réside pas tant dans ce qu'il affirme, que dans sa capacité à
relancer l'ajustement du chant à la structure cosmique, dans le cadre
sacrificiel.

Ces régulations, bien qu'indépendantes de toute autorité instituée,
impliquent souvent des agents rituels spécialisés — brahmanes
védiques, prêtres-lecteurs égyptiens, scribes-astronomes mésopotamiens.
Leur fonction n'est ni de commander ni d'interpréter librement, mais de
garantir la justesse de l'activation : gardiens de cadence plus que
prescripteurs.

La scène archicratique n'est donc pas un acte de promulgation. Elle se
caractérise par la relecture cadencée, le repositionnement du corps et
la synchronisation du rite avec l'agencement du monde tel qu'il est
rendu visible par les écrits. Le texte peut être parfois inintelligible
: ce n'est pas pour autant un problème, car sa puissance régulatrice
tient dans son positionnement, son copiage fidèle, son activation
correcte dans un lieu. Son autorité ne repose ni sur un auteur, ni sur
une institution, ni sur une volonté divine, mais sur sa capacité à
exposer la forme du réel — et à la rendre disponible à l'ajustement.
C'est parce que l'écriture donne à voir l'ordre du monde que la conduite
devient lisible comme ajustée ou non.

Dans certains cas, la densité symbolique des textes cosmographiques
autorise une herméneutique d'ajustement : non une exégèse doctrinale,
mais une marge de variation portant sur la forme correcte de
l'activation. Ainsi, les Brāhmaṇa védiques multiplient les gloses sur la
justesse de la récitation ou sur les correspondances entre phonème et
configuration cosmique, sans jamais sortir du cadre performatif. De
même, certaines versions tardives des Textes des pyramides introduisent
des variantes d'agencement sans altérer l'architecture d'ensemble.

La puissance régulatrice de l'écriture cosmographique ne réside ni dans
sa lisibilité immédiate ni dans une propriété magique du support, mais
dans sa capacité à être activée correctement dans des lieux, des moments
et des gestes qui rejouent la structure qu'elle expose. La scène
archicratique ne se confond ni avec l'enseignement ni avec l'exégèse :
elle relève d'un enchaînement formalisé de postures, de récitations, de
placements et de rythmes faisant du texte un pont opératoire entre
l'agencement du réel et la conduite réglée.

Le lieu d'activation est toujours orienté, ritualisé, hiérarchisé. Dans
l'Égypte ancienne, les inscriptions des tombeaux et des temples
reproduisent spatialement l'ordre cosmique ; en Mésopotamie, certaines
tablettes astronomiques sont situées dans des espaces d'observation et
de relance rituelle ; dans le monde védique, la valeur d'un hymne dépend
de son triple alignement spatial, temporel et textuel. Dans tous ces
cas, la contrainte ne vient pas d'une interprétation doctrinale, mais de
la justesse d'une mise en phase entre texte, lieu, corps et cycle.

L'archicration scripturo-cosmologique se reconnaît ainsi à sa capacité à
faire advenir une cohérence sans décret ni commandement. Elle n'impose
pas : elle relance un agencement réputé vrai. Son efficacité ne réside
pas dans la compréhension du texte, mais dans la réactivation correcte
de la structure qu'il rend visible.

Si ce régime n'édicte pas d'ordres au sens prescriptif, il n'est pas
pour autant sans puissance de rappel. L'obligation s'y infère du
décalage : non comme faute devant une norme, mais comme désajustement
lisible entre texte, geste, temps, lieu et ordre du monde. Ce n'est pas
un tribunal qui statue, mais une discordance qui expose l'écart à la
structure tenue pour vraie.

Dans le monde mésopotamien, les irrégularités célestes ou calendaires ne
sont pas d'abord perçues comme des messages à interpréter moralement,
mais comme des signes de désalignement entre les pratiques humaines et
l'architecture cosmique consignée dans les corpus astronomiques. Dans le
monde védique, une récitation défectueuse ou une séquence rituelle mal
ordonnée interrompt l'efficacité du rite ; dans l'Égypte ancienne,
l'omission d'une formule ou l'inversion d'un parcours funéraire
désactive la trajectoire cosmique du défunt. Dans tous ces cas, la
régulation ne punit pas : elle signale une perte de cohérence et appelle
une resynchronisation.

Cette régulation n'est pourtant pas figée. Les textes cosmographiques
doivent rester synchrones avec un monde mouvant, tout en maintenant une
structure lisible et stable. Leur plasticité n'est jamais libre : elle
consiste dans une capacité de reconfiguration fidèle, par copie,
relance, interpolation ou réorientation, dès lors que la cohérence de
l'ensemble demeure intacte. En Égypte comme en Mésopotamie ou dans le
monde védique, l'écriture cosmographique ne vaut pas comme origine
intangible, mais comme moyen de maintien du monde par reprise réglée de
ses correspondances.

Ce régime ne disparaît pas lorsque d'autres formes régulatrices
émergent. Il peut être déplacé, relocalisé, mis en régime mineur ou
intégré à d'autres architectures, sans perdre pour autant sa logique
propre. Des cosmographies mésopotamiennes continuent d'opérer à côté de
textes prescriptifs ; des inscriptions égyptiennes deviennent matrices
de mémoire rituelle plus que moteurs de régulation collective ; des
textualités védiques sont enveloppées par des corpus plus explicitement
normatifs sans cesser d'assurer des fonctions d'alignement.
L'archicration scripturo-cosmologique n'est donc pas remplacée : elle
voit varier ses scènes d'activation et son efficacité relative.

Sa spécificité apparaît avec netteté par comparaison. Contrairement au
proto-symbolique, elle suppose une mémoire scripturaire structurée ;
contrairement au techno-logistique, elle ne coordonne pas des flux en
vue d'une fonction, mais reconduit un ordre tenu pour cosmique ;
contrairement au scripturo-normatif, elle ne prescrit pas des
comportements au nom d'une norme opposable, mais rend visibles des
correspondances auxquelles il faut se tenir. Elle peut coexister avec
ces autres régimes sans se confondre avec aucun d'eux.

La différence est décisive avec l'archicration théologique à venir. Dans
le régime théologique, ce qui oblige procède d'une parole transcendante,
révélée et tenue pour supérieure au monde ; ici, au contraire, le texte
n'est pas fondement par énonciation, mais surface de figuration d'un
ordre déjà là. Là où le théologique oblige par foi en la source, le
scripturo-cosmologique oblige par ajustement à la structure.

L'archicration scripturo-cosmologique désigne ainsi une régulation
silencieuse, sans sujet fondateur, sans centre ordonnateur et sans
prescription explicite. Le texte n'y formule pas ce qu'il faut faire ;
il rend visible ce à quoi il faut se tenir pour que le monde, les gestes
et les cycles demeurent accordés. L'arcalité y réside dans la structure
du cosmos réputée lisible, la cratialité dans la tenue collective de
l'alignement, l'archicration dans la scène d'activation où texte, lieu,
temps et corps entrent en phase.

Ce méta-régime montre qu'une société peut produire de la co-viabilité
non par commandement, sanction ou simple fonctionnalité, mais par mise
en correspondance réglée avec un ordre tenu pour plus vaste qu'elle. Il
oblige sans décret, corrige sans tribunal, maintient sans centre. C'est
en cela qu'il constitue une forme archicratique irréductible.

Un tableau de synthèse de ce méta-régime est reporté en annexe.

Cette séparation entre la structure cosmique et la source d'énonciation
ouvre toutefois à un autre régime : celui où le texte ne reflète plus
l'ordre du monde, mais procède d'une parole transcendante qui en devient
le fondement. C'est cette inflexion qu'examine la sous-section suivante.

### 2.2.6 — *Archicrations théologiques*

Dans le régime que nous appelons ici archicration théologique,
l'obligation ne procède ni d'un ordre cosmique lisible, ni d'une norme
juridico-prescriptive, ni d'une simple régulation rituelle, mais d'une
parole révélée tenue pour émaner d'une source divine transcendante,
irréductible à toute structure du monde. Le texte n'y oblige pas parce
qu'il reflète un ordre naturel ou social : il oblige parce qu'il est
reçu comme parole de Dieu.

L'arcalité théologique réside précisément dans cette rupture. Ici, le
fondement n'est pas la reconnaissance d'une structure préalable, mais
l'irruption d'un dire qui institue la normativité par son origine même.
Ce n'est pas le monde qui fournit la règle ; c'est la parole révélée qui
adresse, fonde et ordonne. La scène inaugurale n'est donc pas celle d'un
ordre à lire, mais d'une voix à recevoir : Sinaï, révélation coranique,
Verbe incarné.

Dans cette configuration, le texte n'est ni miroir du réel ni simple
archive doctrinale. Il est la trace d'une adresse fondatrice, d'un
moment où l'énoncé est tenu pour provenir d'un dehors absolu. Comme
l'ont montré Michael Fishbane, Jon D. Levenson, Seyyed Hossein Nasr ou
Jan Assmann, la validité ne découle pas ici de l'intelligibilité interne
du texte, mais de la reconnaissance de sa source supra-humaine. La
parole révélée oblige non parce qu'elle convainc, mais parce qu'elle est
tenue pour divine.

L'archicration théologique se déploie ainsi dans un régime où la norme
n'est pas déduite, mais reçue ; où l'écriture ne copie pas le monde,
mais conserve l'empreinte d'une révélation ; où l'autorité ne procède
pas de la structure du réel, mais de la fidélité à une parole tenue pour
inaltérable. C'est cette configuration que manifestent les grandes
traditions du texte révélé.

Si la parole révélée constitue l'arcalité propre du régime théologique,
la cratialité ne se déploie ni dans la coercition directe, ni dans
l'appareil juridique, ni dans l'efficacité logistique d'un système. Elle
réside dans la puissance d'obligation attachée à un énoncé tenu pour
divin, c'est-à-dire dans la capacité d'une parole reçue comme
irrévocable à structurer les conduites, les appartenances et les
frontières du dicible. Ce qui oblige ici n'est pas d'abord un ordre
humain, mais la reconnaissance de l'origine absolue du dire.

Cette parole, cependant, ne descend jamais nue dans l'histoire. Elle
s'actualise à travers des figures de médiation — prophètes, messies,
envoyés, apôtres — qui ne sont ni auteurs ni législateurs au sens
plein, mais dépositaires d'une parole qu'ils ne possèdent pas. Leur
singularité tient à ceci : ils inaugurent la scène dans laquelle la
révélation devient recevable, transmissible et stabilisable. L'autorité
prophétique ne crée pas la norme ; elle configure la possibilité de sa
réception.

La tradition juive, l'islam et le christianisme donnent à voir trois
versions majeures de cette configuration. Moïse transmet la Torah comme
parole donnée, non composée ; Muḥammad reçoit et relaie le Qurʾān comme
descente révélée ; le christianisme pense le Christ comme Verbe incarné,
et les Évangiles comme témoignage normatif de cette parole. Dans tous
ces cas, l'obligation ne procède ni d'une démonstration ni d'une
expérience cosmique : elle vient de ce qu'une parole tenue pour divine a
été adressée, reçue et transmise.

La cratialité théologique s'exerce alors dans les dispositifs de
fidélité à cette source : chaînes de transmission, écoles exégétiques,
autorités doctrinales, gardiens du canon. Les figures d'autorité n'ont
de poids qu'en tant qu'elles se réclament d'un énoncé antérieur qu'elles
n'égalisent jamais. Leur pouvoir ne réside pas dans l'invention, mais
dans la conservation réglée, l'actualisation fidèle et la délimitation
des interprétations recevables.

C'est pourquoi le jugement, dans ce régime, porte d'abord sur la
conformité énonciative. Hérésie, schisme, takfīr, apostasie ou
condamnation doctrinale ne désignent pas seulement une déviance morale
ou sociale : ils marquent un désalignement à l'égard de la
parole-source. L'archicration théologique se manifeste ici comme chaîne
de garde herméneutique, tendue entre la révélation première et ses
lectures autorisées, où la fidélité vaut principe régulateur majeur.

L'archicration théologique se manifeste au sens strict dans les scènes
d'activation liturgique et rituelle où la parole révélée devient
opérante par sa reprise fidèle. L'enjeu n'est pas seulement de
transmettre un contenu, mais de faire surgir, dans l'instant de la
récitation, de la proclamation ou de l'écoute, un effet d'obligation
attaché à la présence rejouée du texte révélé. Le texte n'oblige pas ici
comme un simple code ; il oblige dans et par les formes réglées de sa
mise en œuvre.

Cette scène ne peut être dissociée d'une posture de réception. Ce n'est
pas un texte lu abstraitement qui régule, mais un texte entendu, récité,
chanté ou proclamé dans un cadre spatial, temporel et corporel
garantissant sa validité. La parole révélée demande activation,
disposition intérieure, répétition, mémoire et reconnaissance
communautaire de sa source. Ce qui est en jeu n'est donc pas la libre
adhésion, mais la réception orientée d'un énoncé tenu pour absolu.

La tradition juive, l'islam et le christianisme offrent ici trois formes
exemplaires. Le Shemaʿ et la qeriʾa de la Torah, la récitation coranique
dans la ṣalāt, la proclamation évangélique dans la liturgie chrétienne
ne valent pas d'abord comme explication ou commentaire, mais comme
relance canonique de la parole-source. Leur efficacité n'est pas annulée
par l'inintelligibilité partielle du texte : elle dépend de la fidélité
à la forme rituelle, à la diction, au lieu, au moment et aux règles de
réception. La parole ne convainc pas seulement ; elle configure.

Cette activation se prolonge hors du sanctuaire dans des formes
quotidiennes de mémorisation, de répétition et d'incorporation. Prières
réglées, étude, récitations privées, versets portés sur le corps,
bénédictions, discipline des heures : tout cela fait du fidèle non un
simple destinataire, mais l'interface incarnée d'une parole qui continue
d'ordonner la conduite. L'archicration théologique ne produit donc pas
seulement des assemblées liturgiques ; elle forme des corps ajustés à la
répétition du Verbe.

Il serait dès lors insuffisant de concevoir le texte révélé comme un
code prescriptif transmis une fois pour toutes. Dans ce régime,
l'obligation naît de la coexistence entre une parole tenue pour divine
et les dispositifs communautaires qui la rejouent, la rendent audible et
la maintiennent vivante. C'est cette coprésence du texte, du rite, du
corps et de la réception qui constitue la scène archicratique proprement
théologique.

L'un des traits distinctifs du régime théologique réside dans la
structuration hiérarchique des corpus scripturaires. La parole révélée y
demeure la source inaltérable de l'obligation, mais elle n'opère dans
l'histoire qu'à travers une architecture de textes, de commentaires, de
gloses et de codifications dont l'autorité varie selon leur proximité à
la révélation. Cette hiérarchie n'est pas secondaire : elle est la
condition même de la stabilité normative, puisqu'elle permet d'étendre
la parole-source sans jamais autoriser qu'elle soit mise à égalité avec
ses développements.

Dans le judaïsme rabbinique, cette topologie s'organise autour de la
distinction entre Torah écrite, Mishnah, Gemara et traditions
exégétiques. La révélation reste le sommet inaltérable, tandis que les
textes de commentaire et de discussion ne valent qu'en tant que
prolongements recevables. Comme l'a montré James Kugel, plus un texte
est proche de la révélation, plus il se ferme à la réforme et à la
contestation directe ; plus il s'en éloigne, plus la discussion devient
possible, sans jamais remonter jusqu'à la source elle-même.

Dans l'islam, cette stratification prend une forme particulièrement
rigoureuse. Le Qurʾān demeure le texte révélé sans équivalent, tandis
que les ḥadīth, les tafsīr et les constructions juridiques n'ont
d'autorité qu'en tant qu'ils s'y rapportent selon des règles strictes de
transmission et de fidélité. Comme l'ont montré Mohammed Arkoun ou Wael
Hallaq, l'interprétation n'y est jamais libre : elle vaut seulement si
elle peut se justifier par rapport à la source et à la méthodologie
reconnue de son actualisation.

Le christianisme, lui aussi, articule un canon à paliers : Écritures,
Évangiles, épîtres, Pères, conciles, magistère. La lecture n'y est pas
abandonnée à l'initiative individuelle, mais encadrée par une tradition
interprétante qui garantit l'unité doctrinale du dépôt révélé. Ce que
l'on peut penser, dire ou commenter dépend toujours du lieu textuel et
institutionnel à partir duquel on parle.

Cette architecture scripturaire produit une lecture autorisée. Les
écoles exégétiques, les qualifications doctrinales, les chaînes de
transmission et les méthodes herméneutiques ont pour fonction non
d'ouvrir indéfiniment le sens, mais de transmettre sans altérer,
d'interpréter sans refonder, de commenter sans rompre le lien à la
source. La pluralité des lectures est donc possible, mais elle demeure
hiérarchisée, surveillée et subordonnée à l'énoncé originaire.

Lire devient ainsi un acte archicratique à part entière. Il ne s'agit
pas seulement de comprendre un texte, mais de se situer dans une
pyramide de validité, de parler à la bonne distance de la source et sous
les formes reconnues de la fidélité. Le savoir théologique n'est pas
fondateur : il est gardien. Cette topologie du canon, de la lecture
autorisée et de la fidélité graduée constitue l'un des ressorts majeurs
de l'archicration théologique.

Il s'ensuit une logique singulière du désaccord. Dans le régime
théologique, l'opposition ne porte pas d'abord sur des normes sociales,
des valeurs ou des intérêts, mais sur la fidélité à un énoncé fondateur
tenu pour révélé. Le conflit ne concerne pas seulement ce qu'il faut
faire, mais ce qu'il est possible de dire sans rompre l'alignement à la
parole-source.

L'hérésie, le schisme, l'apostasie ou le takfīr ne désignent donc pas
prioritairement des fautes morales ou politiques. Ils marquent un
désalignement énonciatif : une parole jugée incompatible avec l'origine
révélée. Ce qui est en jeu n'est pas seulement une divergence d'opinion,
mais une rupture dans la chaîne de la fidélité. L'exclusion vise alors
moins des personnes que des formulations devenues inassimilables au
régime de vérité fondé par la révélation.

Ces mécanismes d'exclusion remplissent une fonction régulatrice
centrale. Ils permettent de maintenir l'intégrité du dire en traçant les
limites du dicible légitime. La conflictualité n'y est pas abolie, mais
structurée : elle devient un opérateur de clarification doctrinale, par
lequel la communauté ajuste en permanence les contours de ce qui peut
être reçu, transmis et tenu comme fidèle.

Ce mode de régulation distingue nettement l'archicration théologique des
autres méta-régimes. Contrairement au scripturo-normatif, elle ne repose
pas sur l'application d'un code ; contrairement au
scripturo-cosmologique, elle ne reconduit pas un ordre du monde ;
contrairement au sacral non étatique, elle ne procède pas par présence
immédiate ; contrairement au techno-logistique, elle n'ordonne rien au
nom de l'efficacité. Elle institue un espace où l'obligation procède de
la reconnaissance d'un énoncé tenu pour absolu, et où toute variation se
mesure à la fidélité à cette source.

L'archicration théologique se caractérise ainsi par une configuration
singulière : une arcalité fondée sur la transcendance de la parole
révélée, une cratialité exercée par la fidélité interprétative et
institutionnelle à cette parole, et une archicration opérée dans les
scènes où cette parole est rejouée, transmise et gardée. Elle ne
commande pas au sens juridique, ne coordonne pas au sens fonctionnel, ne
reflète pas au sens cosmologique : elle oblige par la provenance absolue
de la parole. C'est en cela qu'elle constitue une forme archicratique
proprement irréductible.

Un tableau de synthèse de ce méta-régime est présenté en annexe.

### 2.2.7 — *Archicrations historiographiques*

À côté des méta-régimes fondés sur la révélation divine,
l'ordonnancement cosmique ou la normativité impersonnelle du code, un
autre type de configuration archicratique émerge très tôt dans
l'histoire humaine : celui qui s'origine dans l'agencement scripturaire
du passé, dans l'élaboration de récits organisant la transmission du
pouvoir, la légitimation des règnes, la naturalisation des hiérarchies
et la configuration des appartenances. Ce régime — que nous désignons
ici par le syntagme *archicration historiographique* — ne fonde pas
l'obligation sur une voix divine ou une structure du monde, mais sur
l'inscription du temps politique, l'enregistrement narratif du pouvoir
et la sacralisation implicite de la filiation dynastique.

C'est dans les inscriptions royales, les épopées fondatrices, les
chroniques de cour, les généalogies officielles, les annales impériales,
que se déploie cette modalité spécifique de régulation par l'écrit : non
pour énoncer ce qui devrait être, mais pour fixer ce qui fut — et par
cette fixation même, en faire le socle de l'ordre présent. Comme l'a
montré Mario Liverani, dans le cas des monarchies mésopotamiennes, les
récits royaux n'avaient pas pour fonction de rapporter objectivement des
faits, mais d'organiser la mémoire du pouvoir en légitimant l'héritage
dynastique (*Myth and Politics in Ancient Near Eastern Historiography*,
2004). En cela, ce n'est pas une prescription, mais un héritage
scripturaire du pouvoir, où l'archive fonde la continuité de l'ordre.

L'historicité n'est pas ici mémoire individuelle, ni science critique,
mais mode opératoire du lien politique : elle fonde la stabilité par la
mise en intrigue et l'ancrage scripturaire des gestes de fondation.
Cette régulation est activée par des figures intermédiaires — scribes
de cour, historiographes officiels, clercs chroniqueurs — dont la
tâche n'est pas d'analyser, mais de figer un ordre narratif jugé
fondateur.

Dans ce méta-régime, l'arcalité procède de la mise en intrigue du passé
politique. Ce qui fait ici fondement n'est ni une norme abstraite, ni
une révélation, ni un ordre cosmique, mais le fait qu'une séquence
d'événements — règnes, fondations, conquêtes, restaurations — ait
été retenue, classée et transmise comme trame légitime. Le temps raconté
devient ainsi une matrice d'obligation : ce qui a été narrativement
stabilisé comme fondateur acquiert une autorité durable sur le présent.

La forme canonique de cette arcalité est l'annale, la chronique ou la
généalogie officielle. Des annales assyriennes aux chroniques impériales
chinoises, l'histoire enregistrée n'est pas une simple collection de
faits, mais une technique de linéarisation du temps politique. Comme
l'ont montré Mario Liverani pour le Proche-Orient ancien et Yuri Pines
pour la Chine impériale, ces récits ne décrivent pas seulement le
pouvoir : ils le stabilisent en inscrivant chaque règne dans une chaîne
de précédents recevables. L'ordre n'y est pas donné : il est hérité,
raconté et rendu tenable par sa transmission.

Cette arcalité historiographique n'est donc pas seulement mémoire du
passé, mais mise en forme d'une antériorité recevable. Ce qui compte
n'est pas que les événements aient eu lieu au sens brut, mais qu'ils
aient été retenus dans une séquence intelligible, ordonnée selon des
critères de fondation, de succession, de rupture et de restauration. Le
passé n'oblige qu'à la condition d'avoir été narrativement stabilisé.
C'est pourquoi l'historiographie royale, dynastique ou impériale ne
transmet pas d'abord une vérité critique, mais une structure de
continuité : elle distribue les points d'origine légitimes, fixe les
lignées recevables et transforme la mémoire en sol d'autorisation du
présent.

En ce sens, l'arcalité historiographique ne repose pas sur le passé
comme tel, mais sur le passé configuré. Elle suppose un travail de
composition par lequel certains événements deviennent décisifs, d'autres
secondaires, d'autres enfin invisibles. Ce régime ne demande donc pas
seulement que l'on se souvienne, mais que l'on se souvienne selon une
forme. L'histoire agit ici comme matrice de hiérarchisation temporelle :
elle ordonne ce qui mérite d'être transmis, ce qui peut être invoqué, et
ce qui doit demeurer à l'arrière-plan pour que la continuité du corps
politique reste lisible. Le fondement n'est pas l'ancienneté brute, mais
la sélection narrative de ce qui peut encore valoir comme origine.

La cratialité historiographique s'exerce par la puissance du précédent.
Elle ne commande ni par injonction directe, ni par sacralité révélée,
mais par l'effet d'orientation produit par des figures, des règnes et
des gestes tenus pour exemplaires. Le pouvoir s'y enracine dans une
mémoire narrative qui distribue silencieusement les modèles recevables
de l'action légitime.

Dans le monde assyrien comme dans la Chine impériale, cette puissance se
laisse saisir avec netteté. Les annales royales assyriennes mettent en
forme une continuité héroïque rendant chaque nouvelle conquête
intelligible comme reprise d'un modèle déjà validé ; les Shǐjì de Sima
Qian construisent, quant à eux, un répertoire de figures exemplaires à
partir duquel l'action présente peut se légitimer. Dans les deux cas, le
récit n'ordonne pas explicitement : il configure un horizon d'autorité
auquel les gouvernants doivent se raccorder pour apparaître recevables.

Si la cratialité organise la fidélité au précédent, l'archicration
historiographique apparaît lorsque cette fidélité devient objet
d'arbitrage. Elle se manifeste dans les moments où plusieurs récits du
passé entrent en concurrence et où il faut distinguer entre le récit
autorisé, le récit toléré et le récit disqualifié. L'histoire n'est
alors plus seulement mémoire ou archive : elle devient dispositif de
régulation des versions recevables du passé commun.

Les révisions historiographiques organisées sous les Song en offrent un
exemple net. Le savoir historique y est encadré par des instances
savantes mandatées pour compiler, sélectionner et valider les récits
compatibles avec la morale politique confucéenne et avec la continuité
dynastique. Dans un registre différent, la damnatio memoriae romaine
montre qu'un pouvoir peut maintenir sa cohérence en retranchant un nom,
une figure ou une séquence de la trame admise. Dans les deux cas,
l'enjeu n'est pas seulement d'écrire l'histoire, mais de déterminer ce
qui peut continuer à faire mémoire publique.

L'archicration historiographique ne se confond donc ni avec la simple
censure ni avec l'écriture comme telle. Elle suppose un lieu de tri, de
confrontation et de décision sur les formes narratives admissibles.
C'est là que l'histoire devient tribunal des récits : non pour juger les
faits eux-mêmes, mais pour statuer sur la version du passé qui pourra
continuer à soutenir la co-viabilité politique.

C'est dans cette opération de sélection que se joue la spécificité
proprement archicratique du régime historiographique. La mémoire ne
régule pas parce qu'elle conserve, mais parce qu'elle filtre. Entre le
passé disponible et le passé admissible, il existe un travail de
hiérarchisation, de clôture et parfois de retranchement qui détermine ce
qui pourra continuer d'agir comme précédent légitime. L'archicration
historiographique intervient précisément à ce niveau : lorsque la
continuité du corps politique dépend de la version du passé que l'on
décide de retenir, d'enseigner, de commémorer ou d'écarter. L'histoire
cesse alors d'être simple récit des origines pour devenir instance de
recevabilité du présent.

C'est pourquoi l'archicration historiographique ne doit pas être
rabattue sur la seule production de récits officiels. Elle commence
véritablement là où surgit une épreuve de compatibilité entre plusieurs
passés possibles. Tant qu'une narration s'impose sans friction, elle
relève surtout de la cratialité du précédent ; mais dès lors que la
continuité politique exige de départager, de recomposer ou de
neutraliser des versions concurrentes, une scène archicratique s'ouvre
proprement. Celle-ci peut être solennelle ou discrète, publique ou
fermée, doctrinale ou administrative ; dans tous les cas, elle engage
une décision sur ce qui pourra continuer de faire autorité comme mémoire
commune. Le passé n'y est plus seulement transmis : il y est régulé.

Le récit historiographique n'agit pas seulement comme archive : il est
relancé dans des dispositifs de lecture, de commémoration et de
réactivation publique qui lui donnent une efficacité régulatrice
directe. Ce qui oblige n'est pas le passé en lui-même, mais sa reprise
réglée dans des scènes où il redevient matrice d'orientation commune.
L'histoire cesse alors d'être simple mémoire pour devenir présence
narrative du fondement.

Les lectures dynastiques à la cour ottomane en donnent un exemple
éclairant : la récitation d'extraits des Tevârih-i Âl-i Osman devant les
dignitaires du pouvoir ne relevait ni du culte ni de l'érudition
gratuite, mais d'une réinscription régulière du présent dans la
continuité des gestes fondateurs. L'histoire canonisée, lue à voix haute
dans un cadre institué, devenait ainsi condition de recevabilité des
décisions et support de l'alignement politique.

L'archicration historiographique prend ici sa forme pleinement active :
elle organise les conditions dans lesquelles le passé peut être rejoué
comme autorité. Ce n'est pas le récit seul qui régule, mais sa
réactivation publique, filtrée et périodique, par laquelle les figures,
les filiations et les précédents redeviennent opérateurs de
co-viabilité.

Comme tout méta-régime, l'archicration historiographique connaît ses
fragilités. Elle se désactive lorsque la chaîne narrative perd en
lisibilité, lorsque le répertoire des figures fondatrices se sature au
point de devenir décoratif, lorsque le récit entre en concurrence avec
d'autres régimes d'autorité, ou encore lorsqu'il se réduit à une
propagande tactique sans profondeur de transmission. Dans tous ces cas,
ce n'est pas l'histoire qui disparaît, mais sa capacité à orienter
durablement le présent.

Ces fragilités permettent de préciser le seuil propre de son efficacité.
Pour qu'un récit historiographique régule véritablement, il ne suffit
pas qu'il existe, ni même qu'il soit répété : il faut encore qu'il
demeure lisible comme chaîne de précédents, crédible comme trame de
continuité, et réactivable dans des scènes où le collectif peut
continuer à s'y reconnaître. Lorsque cette triple condition se défait,
l'histoire demeure peut-être disponible comme mémoire, mais elle cesse
d'opérer comme puissance d'orientation.

Ce qui fait la force propre de ce régime apparaît alors plus nettement :
une arcalité fondée sur la stabilisation narrative du passé, une
cratialité exercée par la puissance du précédent, et une archicration
située dans le tri, la validation et la relance publique des récits
recevables. L'histoire n'y agit ni comme simple souvenir, ni comme
savoir neutre, mais comme matrice de légitimité et de continuité.

L'archicration historiographique désigne ainsi une forme de régulation
dans laquelle les sociétés tiennent ensemble par un passé sélectionné,
raconté et réactivé comme autorité commune. Elle ne commande ni par
décret, ni par révélation, ni par seule fonctionnalité : elle oblige par
héritage narratif. Sa force propre tient à ceci qu'elle produit de la
continuité sans avoir besoin de tout formaliser en norme explicite. Le
précédent y agit comme opérateur silencieux d'orientation ; la mémoire
validée, comme cadre implicite du recevable ; la relance publique du
récit, comme scène de réinscription du collectif dans sa propre
filiation.

En cela, le régime historiographique occupe une place spécifique dans la
typologie archicratique. Il montre qu'une société peut stabiliser la
co-viabilité non seulement par des règles, des croyances ou des
dispositifs fonctionnels, mais aussi par la maîtrise des récits à partir
desquels elle se comprend elle-même comme légitime, continue et
transmissible. L'obligation narrative n'est ni un supplément rhétorique
ni un simple décor symbolique : elle constitue une modalité effective du
gouvernement des appartenances, des fidélités et des seuils du pensable
politique.

Sous ce rapport, l'archicration historiographique révèle une propriété
majeure de la régulation politique : une collectivité ne tient pas
seulement par ce qu'elle croit, par ce qu'elle prescrit ou par ce
qu'elle organise matériellement, mais aussi par ce qu'elle se raconte
comme ayant déjà tenu. Le récit validé ne vient pas après l'ordre ; il
participe à sa reproduction en donnant au présent la forme d'une
continuation recevable. C'est là sa force silencieuse : produire de la
normativité sans passer nécessairement par l'énoncé explicite d'une
règle. Là où un passé est sélectionné, mis en intrigue et publiquement
relancé comme mémoire légitime, une obligation narrative prend corps et
travaille en profondeur la co-viabilité du groupe.

Un tableau de synthèse de ce méta-régime est présenté en annexe.

La sous-section suivante portera sur un autre régime archicratique : non
plus celui de la mémoire politique narrée, mais celui de l'encodage
savant du savoir. Avec l'archicration épistémique, l'ordre n'est plus
d'abord raconté : il est classé, transmis, validé et reproduit à travers
des matrices cognitives spécialisées, dont l'autorité tient moins à la
filiation du passé qu'à la tenue réglée des savoirs.

### 2.2.8 — *Archicrations épistémiques*

Là où d'autres méta-régimes archicratiques fondent l'obligation sur la
révélation, sur l'ordre cosmique ou sur la mémoire narrée du pouvoir, le
régime épistémique la fonde sur la forme instituée du savoir. L'ordre
n'y est plus principalement dit, raconté ou hérité : il est défini,
classé, formalisé, transmis et validé selon des schèmes cognitifs
stables. C'est cette formalisation du réel comme principe de régulation
que nous nommons ici arcalité épistémique.

La singularité de ce régime tient au basculement qu'il opère : on passe
de la mise en intrigue à la mise en tableau, du récit à la matrice, du
précédent à la procédure. Le savoir n'y vaut pas comme supplément de
l'ordre, mais comme son infrastructure silencieuse. Il ne s'agit plus
d'autoriser le présent par ce qui fut, mais de le rendre intelligible,
opérable et reproductible à partir de corpus, de classifications, de
protocoles et de formats de preuve.

Les instruments et l'instrumentation occupent, dans ce régime, une
position transversale. Ils relèvent de l'arcalité lorsqu'ils stabilisent
un format recevable de preuve, de la cratialité lorsqu'ils rendent
l'enquête effectivement opératoire, et de l'archicration lorsqu'ils
deviennent eux-mêmes objets d'épreuve, de reprise et de contestation
méthodique. La mesure ne devient ainsi pleinement archicratique qu'à la
condition de pouvoir être discutée, recalibrée, confrontée à d'autres
mesures et réinscrite dans des protocoles explicites ; sans cela, elle
n'est qu'un opérateur technique ou un effet d'autorité.

L'arcalité épistémique réside ainsi dans la capacité de certains
systèmes de savoir à organiser le réel en le nommant, en le découpant et
en le reliant selon une cohérence propre. Le monde devient lisible à
travers des nomenclatures, des grammaires, des algorithmes, des schémas
médicaux ou des séries démonstratives. Ce qui oblige n'est plus un
commandement, mais une structure d'intelligibilité tenue pour valide
parce qu'elle est transmissible, cohérente et opératoire.

Cette arcalité se laisse saisir dans plusieurs familles de corpus. Les
listes lexicales mésopotamiennes, les textes mathématiques babyloniens,
les traités médicaux égyptiens ou encore la grammaire de Pāṇini ne
valent pas seulement par leur contenu ; ils valent par la forme d'ordre
qu'ils installent. Chacun de ces ensembles ne décrit pas simplement un
domaine : il le découpe, le hiérarchise, en stabilise les unités
pertinentes et impose les relations selon lesquelles il peut être pensé.
Le savoir agit alors comme matrice d'intelligibilité.

On pourrait dire, de manière plus précise, que ces corpus ne se limitent
pas à contenir des connaissances : ils instituent des régimes de
visibilité intellectuelle. Ainsi la liste lexicale fixe les voisinages
admissibles entre les choses. La table mathématique impose un espace de
relations où certaines opérations deviennent immédiatement pensables et
d'autres demeurent hors champ. Le traité médical, de même, distribue des
correspondances stables entre signes, causes et interventions. Quant à
la grammaire, elle ne codifie pas seulement un usage ; elle définit les
conditions mêmes d'une parole correcte. Dans tous ces cas, le savoir
n'intervient pas après coup sur un monde déjà donné : il préforme les
voies par lesquelles ce monde pourra être identifié, traité et transmis.

Ce régime s'incarne dans des formes scripturaires spécifiques : listes,
tableaux, schémas, nomenclatures, suites démonstratives. Comme l'ont
montré Jack Goody, Reviel Netz ou Michel Foucault dans des registres
différents, ces formats n'enregistrent pas seulement des données : ils
organisent l'acte même de penser. La disposition spatiale du savoir, sa
mise en série, sa segmentation et sa logique classificatoire produisent
une contrainte discrète mais décisive. L'écriture n'est pas seulement
support ; elle devient opérateur de découpe du réel.

De là procède une pédagogie implicite. Les écoles scribales, médicales
ou grammaticales ne transmettent pas seulement des contenus ; elles
inculquent des gestes mentaux, des séquences de traitement, des manières
recevables de classer, de déduire et de restituer. L'arcalité
épistémique est donc aussi une orthopédie cognitive : elle forme des
sujets capables de penser selon un ordre stabilisé, et non de simplement
accumuler des connaissances.

C'est pourquoi, à son niveau le plus abstrait, l'arcalité épistémique ne
renvoie plus à un ordre extérieur, mais à un cosmos cognitif interne,
produit par la cohérence d'un système de savoir. Chaque corpus — grammatical, médical, mathématique — devient une micro-cosmologie,
fermée, complète, autorégulée. Elle ne dit pas le monde tel qu'il est
seulement : elle prescrit les conditions sous lesquelles il pourra être
pensé, transmis, interprété et appliqué.

Mais un tel ordre cognitif ne suffit pas à lui seul à réguler. Encore
faut-il qu'il soit porté, gardé, manié et distribué par des agents
capables d'en assurer la tenue pratique. C'est précisément à ce niveau
que s'ouvre la cratialité épistémique : non plus dans la cohérence
intrinsèque du savoir, mais dans sa prise en charge différenciée par des
figures compétentes, par des lieux d'apprentissage, par des procédures
de transmission qui rendent certains sujets autorisés à dire le vrai et
d'autres condamnés à s'en remettre à eux.

La cratialité épistémique ne s'exerce ni par charisme, ni par
souveraineté territoriale, ni par mémoire dynastique. Elle s'actualise
dans la maîtrise différentielle des savoirs institués, c'est-à-dire dans
l'accès sélectif à un corpus, à un langage formel, à une syntaxe
opératoire du vrai. L'archicrate n'est plus ici roi, prêtre ou
chroniqueur : il est scribe, médecin, astronome, grammairien, maître,
commentateur — autrement dit détenteur d'une compétence reconnue qui
lui permet d'interpréter le réel sous une forme recevable.

Dans cette configuration, la force ne passe plus par l'épée ni par
l'inspiration divine, mais par la capacité à lire ce que d'autres ne
peuvent lire, à manipuler des symboles que d'autres ne comprennent pas,
à inférer des règles là où les profanes ne voient qu'un monde opaque. Le
pouvoir s'exerce alors sans geste autoritaire visible, mais par
supériorité cognitive : celui qui sait déchiffrer, classer,
diagnostiquer ou démontrer oriente silencieusement l'interprétation du
réel.

Les études mésopotamiennes ont bien montré que l'apprentissage de
l'écriture cunéiforme exigeait des années de formation et instituait une
division stricte du travail cognitif. Les initiés de l'É-dubba pouvaient
seuls lire certains textes, dresser des comptes, interpréter des
présages ou manipuler les répertoires techniques. De même, dans les
écoles philosophiques grecques, dans les milieux grammaticaux indiens ou
dans les maisons savantes du monde islamique, la compétence
intellectuelle devient principe de hiérarchisation : elle sépare le
lecteur autorisé du profane, le commentateur accrédité du simple usager,
l'interprète légitime de celui qui demeure extérieur au code.

Interpréter, calculer, classer, diagnostiquer sont ainsi des actes
d'autorité. Le pouvoir ne consiste pas ici à produire arbitrairement la
norme, mais à garantir la validité de son application. Le scribe
confirme, le médecin reconnaît, l'enseignant atteste, le maître oriente
la répétition correcte. Comme l'ont suggéré, chacun à leur manière,
Bruno Latour, Michel Foucault ou Pierre Bourdieu, le savoir agit alors
comme principe privilégié de validation : il fonde une autorité qui n'a
pas besoin d'être constamment coercitive pour structurer effectivement
le champ du recevable.

Si l'arcalité formalise un monde cognitif stable, et si la cratialité
distribue les fonctions par monopole de compétence, l'archicration
épistémique intervient là où le savoir devient instance explicite de
validation, de certification, de clôture et parfois d'exclusion. Elle ne
désigne ni l'exercice savant du savoir en général, ni la simple
existence de corpus formalisés, mais la scène où une collectivité décide
de ce qui fait savoir, de ce qui peut être enseigné, de qui peut exercer
et selon quels protocoles.

Le savoir devient pleinement archicratique lorsqu'il donne lieu à des
procédures de certification. Dans les traditions scribales
mésopotamiennes, la validation des exercices, la reconnaissance du
maître ou l'achèvement d'un cursus distinguent celui qui sait
véritablement de celui qui ne fait qu'apprendre. Dans d'autres
configurations, l'archicration s'exerce par la hiérarchie des
commentaires autorisés, la consécration de certains interprètes, la
clôture canonique de certains corpus ou la limitation des usages
recevables d'un texte fondateur. Le cœur du régime réside ici : non pas
transmettre tout ce qui est su, mais décider de ce qui mérite d'être
reconnu comme savoir valide.

Il faut insister ici sur un point décisif : l'archicration épistémique
n'est pas seulement une scène de conservation, mais une scène d'épreuve.
Un savoir n'y est pas validé parce qu'il existe déjà, mais parce qu'il
franchit des seuils de recevabilité déterminés : exactitude de la
restitution, conformité de la méthode, légitimité du support, autorité
du maître, compatibilité avec le corpus admis. C'est dans ce passage
réglé entre savoir possible et savoir reconnu que se joue l'opération
archicratique proprement dite. L'important n'est donc pas seulement la
possession du contenu, mais la procédure par laquelle ce contenu devient
publiquement, institutionnellement et collectivement tenable comme vrai.

L'Académie de Platon, l'université médiévale, les maisons savantes
sassanides, les madrasas ou les grandes institutions lettrées de
transmission montrent, chacune à leur manière, cette opération. Le
savoir n'y circule pas librement ; il passe par des formes
d'habilitation, de hiérarchisation et de filtrage. Certains textes sont
consacrés, d'autres marginalisés ; certains commentaires deviennent
normatifs, d'autres sont retranchés ; certaines voix sont autorisées à
interpréter, d'autres demeurent extérieures au champ légitime.
L'archicration épistémique se loge donc dans cette articulation entre
corpus, médiateurs, institutions et procédures de reconnaissance.

Elle s'incarne aussi dans des opérateurs matériels concrets : manuels,
tables, schémas, instruments, bibliothèques, dispositifs de classement.
Ces formes ne sont pas secondaires. Les Éléments d'Euclide, les tables
babyloniennes, les protocoles médicaux, les instruments astronomiques ou
les topologies savantes des grandes bibliothèques montrent que la
régulation passe aussi par des objets qui stabilisent les opérations
intellectuelles et encadrent les parcours de pensée. Chaque format
contraint ; chaque outil oriente ; chaque classification distribue
silencieusement le champ du possible cognitif.

Comme tout méta-régime, le régime épistémique connaît cependant ses
fragilités. Il se déséquilibre lorsque les corpus deviennent trop
massifs pour rester lisibles, lorsque la prolifération des commentaires
dissout la cohérence du système, lorsque les médiateurs autorisés
perdent leur crédibilité, ou encore lorsque des contre-régimes cognitifs
concurrents — ésotériques, théologiques, expérimentaux, autodidactes — contestent l'unité du savoir reconnu. Il peut également être
subordonné à d'autres régimes, lorsqu'un cadre théologique ou politique
impose ses propres conditions de validation à l'intérieur du champ
savant.

Ces crises ne suppriment pas le régime épistémique ; elles en révèlent
les conditions de possibilité. Pour qu'il régule effectivement, il faut
que le savoir demeure à la fois formalisable, transmissible, validable
et socialement reconnu. Lorsqu'un de ces termes se défait,
l'intelligibilité commune se fragmente et la co-viabilité cognitive
devient incertaine. Le savoir ne cesse pas d'exister, mais il perd sa
capacité à faire ordre.

Le méta-régime épistémique occupe ainsi une place singulière dans la
typologie archicratique. Ni prescriptif comme le scripturo-normatif, ni
narratif comme l'historiographique, ni transcendant comme le
théologique, il repose sur une structure cognitive partageable,
opératoire et reproductible. Il ne commande pas : il formalise. Il ne
raconte pas : il classe. Il ne révèle pas : il démontre. Il produit une
obligation sans commandement explicite, en stabilisant les conditions
mêmes du pensable recevable.

La co-viabilité qu'il instaure n'est donc ni d'abord morale, ni
dynastique, ni cosmologique : elle est cognitive. Une société tient
aussi parce qu'elle partage des formats de preuve, des procédures de
validation, des découpages du réel et des langages d'intelligibilité
communs.

Ce méta-régime ne présuppose nullement l'homogénéité des sciences. Les
formats de preuve, les modalités d'objectivation, les régimes de
validation et les scènes de controverse varient fortement selon les
domaines, les époques et les institutions. Ce qui les rend ici
comparables n'est donc pas l'identité de leurs méthodes, mais le fait
que la co-viabilité y passe prioritairement par la production, l'épreuve
et la stabilisation réglée d'énoncés recevables comme vrais.

Sous ce rapport, la raison n'est jamais neutre : elle est elle-même un
dispositif de pouvoir, une forme d'organisation collective des
conditions du vrai. Que la vérité soit historiquement produite, validée
et socialement distribuée ne signifie pas qu'elle se réduise à un simple
effet de pouvoir. Cela signifie surtout qu'aucun accès au vrai n'opère
sans médiations, sans scènes d'épreuve, sans instruments, sans
protocoles et sans communautés capables d'en soutenir ou d'en contester
la validité. Le régime épistémique ne confond donc pas vérité et pouvoir
; il montre plutôt que la vérité, pour réguler, doit passer par des
formes instituées d'objectivation, de critique et de recevabilité. En
cela, l'archicration épistémique constitue une forme pleinement autonome
de régulation.

Plus profondément encore, ce méta-régime montre que l'intelligibilité
n'est ni immédiatement disponible ni purement héritée : elle doit être
construite, éprouvée, objectivée et stabilisée dans des procédures de
validation explicites. Penser selon un schème, démontrer selon une
méthode, classer selon une nomenclature, interpréter selon un protocole,
ce n'est jamais uniquement connaître ; c'est aussi déjà participer à une
forme de mise en ordre du monde commun.

L'archicration épistémique ne se réduit pourtant pas à la seule
discussion savante. Elle n'existe au sens fort que lorsque les énoncés,
les preuves, les mesures, les instruments et les protocoles peuvent être
exposés à une épreuve réelle, rendus méthodiquement opposables et
transformés à l'issue de cette mise à l'épreuve. Là où la validation se
ferme sur elle-même, où la critique devient fictive ou où la preuve ne
peut plus être reprise, la scène épistémique se dégrade en autorité
académique sans archicration effective.

C'est pourquoi l'archicration épistémique excède largement les seules
sociétés savantes antiques ou médiévales. Elle ouvre une logique de très
longue durée, que les mondes modernes et contemporains n'ont cessé
d'intensifier : celle d'un ordre qui ne s'autorise plus d'abord par le
récit, la révélation ou le lignage, mais par la validation standardisée
des procédures, des preuves et des compétences. À chaque fois,
l'obligation n'est plus principalement dite, racontée ni révélée ; elle
est prouvée, validée, référée, calculée. La maîtrise des procédures
d'établissement du vrai devient ainsi l'un des principes les plus
puissants de légitimation de l'ordre.

Un tableau de synthèse de ce méta-régime est présenté en annexe.

La sous-section suivante portera sur un autre régime archicratique : non
plus celui de l'encodage savant du savoir, mais celui de l'efficacité
régulatrice des formes sensibles. Avec l'archicration
esthético-symbolique, l'ordre ne sera plus d'abord démontré ni classé :
il sera configuré par la forme, la matière, la cadence et le style.

### 2.2.9 — *Archicrations esthético-symboliques*

Il existe des méta-régimes où le pouvoir ne dit presque rien, ne
démontre presque rien, et ne se définit pas d'abord par la narration
comme principe de validité, mais agit pourtant avec force. Les formes
qu'il mobilise peuvent être narratives, scéniques ou figuratives ; leur
efficacité ne tient cependant pas principalement à l'enchaînement d'un
récit, mais à la configuration sensible qu'elles instaurent lorsqu'elle
devient instituée, codifiée, répétée et collectivement reconnaissable.
Nous désignons ici par archicration esthético-symbolique ce méta-régime
dans lequel l'ordre se stabilise à travers l'agencement réglé du
visible, du sonore, du gestuel, du spatial ou du tactile.

Ce méta-régime engage donc d'abord une politique de la perception ; mais
ses effets ne sont pas seulement perceptifs au sens étroit. Les formes
qu'il stabilise orientent aussi des tonalités affectives, des
dispositions émotionnelles et des seuils de supportabilité, sans que
l'émotion constitue pour autant son principe unique de validité. Ce qui
est premier ici n'est pas l'affect isolé, mais le champ sensible au sein
duquel certaines émotions, certaines attitudes et certaines manières
d'éprouver deviennent plus probables, plus recevables ou plus
dissonantes.

L'arcalité propre à ce régime réside dans la capacité de certaines
formes à s'imposer comme matrices immédiates de convenance. Il ne s'agit
pas d'ornement au sens faible, mais de configurations sensibles qui
orientent les conduites sans les prescrire, hiérarchisent sans
commandement explicite et rendent certaines apparences spontanément
recevables tandis que d'autres deviennent déplacées, discordantes ou
indignes. La norme n'y descend ni d'une transcendance, ni d'un code, ni
d'un récit d'origine : elle émerge de la stabilisation partagée d'un
certain ordre perceptif.

Ce point est central : l'arcalité ne repose pas ici sur un principe
explicite, mais sur une économie implicite de la perception. Ce qui est
tenu pour valide ne procède pas d'une justification préalable, mais
d'une familiarité stabilisée avec certaines formes. L'évidence ne vient
pas après l'interprétation ; elle en conditionne la possibilité même. Le
monde apparaît ainsi déjà configuré selon des lignes de convenance qui
orientent en amont ce qui pourra être perçu, distingué ou jugé.

Cette arcalité se laisse saisir dans plusieurs types de dispositifs. Des
habitats proto-urbains comme ceux de Cucuteni-Trypillia ou de la vallée
de l'Indus montrent comment la répétition de gabarits, d'orientations,
de modules et de tracés peut produire une régularité collective sans
passer par une monumentalité explicite ni par un discours normatif. De
même, les textiles à motifs codifiés, les décors muraux récurrents, les
postures ritualisées ou les séquences chorégraphiques stabilisées ne
valent pas seulement comme expressions culturelles : ils fixent des
seuils de convenance, distribuent des appartenances et rendent
perceptibles les écarts admissibles.

Ce régime s'incarne ainsi dans des motifs, des rythmes, des contrastes,
des textures, des volumes, des scansions et des placements. Ce qui
importe n'est pas le sens caché de chaque forme, mais sa capacité à
produire de l'évidence partagée. Le style, ici, ne renvoie ni à une
préférence individuelle ni à un supplément décoratif : il désigne une
configuration devenue recevable par répétition, ajustement et
reconnaissance. L'ordre n'y est pas dit ; il est montré. Et c'est
précisément parce qu'il se présente sous la forme d'une convenance
sensible qu'il peut opérer avec une telle profondeur, en amont même de
l'argument, de la croyance ou de la preuve.

L'arcalité esthético-symbolique ne doit donc pas être reléguée au rang
d'accompagnement secondaire d'autres méta-régimes. Le sensible n'est
jamais absent des autres formes de co-viabilité ; mais il ne devient
archicratique au sens propre que lorsqu'il constitue la condition
principale de recevabilité, c'est-à-dire lorsque la conformité ou la
dissonance perceptive précède, oriente ou neutralise les formes
discursives de validation. En ce sens, l'archicration
esthético-symbolique constitue une modalité autonome de mise en ordre :
non par prescription, non par narration, non par démonstration, mais par
institution d'un champ perceptif partagé.

Sa singularité apparaît avec netteté dès qu'on la compare aux autres
méta-régimes. Contrairement au théologique, elle n'oblige pas par la
source d'un énoncé révélé ; Contrairement à l'historiographique, elle ne
stabilise pas principalement la continuité par la narration du passé ;
contrairement à l'épistémique, elle ne formalise pas d'abord le réel par
démonstration ou classification. Elle opère sur un autre plan : celui de
l'évidence sensible, où l'ordre n'a pas besoin d'être d'abord cru,
prouvé ou narrativement articulé pour commencer à agir. Les récits
qu'elle peut mobiliser n'y valent pas d'abord comme chaînes de
justification, mais comme compositions sensibles capables de configurer
immédiatement la perception du recevable.

La cratialité esthético-symbolique s'exerce dans la capacité
différentielle à produire, stabiliser et distribuer les formes
recevables. L'ordre ne s'y impose pas par décret, mais par la maîtrise
des codes du visible, du gestuel, du sonore ou du spatial. Ceux qui
savent composer les motifs légitimes, régler les intensités, disposer
les corps, rythmer les apparitions ou configurer les espaces détiennent
une puissance spécifique : non celle de commander explicitement, mais
celle de faire exister le monde sous une forme tenue pour convenable.

Cette puissance peut être observée dans des contextes très divers. Les
décors muraux de Çatal Höyük, les fresques de Théra, certaines
différenciations architecturales de l'âge du fer européen, les motifs
céramiques de Lapita ou les dispositifs ornementaux et vestimentaires de
plusieurs mondes africains subsahariens montrent tous une même logique :
la forme n'y vaut pas seulement comme embellissement, mais comme
opérateur de distinction, de hiérarchisation et d'ajustement collectif.
L'autorité revient alors à ceux qui maîtrisent la syntaxe du
perceptible, qu'il s'agisse de décorateurs, d'artisans, d'ordonnateurs
de cérémonie, de compositeurs de gestes ou de gardiens d'un répertoire
formel reconnu.

Le style doit ici être entendu dans un sens fort. Il ne désigne ni une
subjectivité expressive ni une simple signature, mais une convenance
stabilisée. Styliser, dans ce cadre, c'est rendre une forme admissible,
désirable ou honorable par le réglage des contrastes, des rythmes, des
textures et des proportions. La cratialité esthético-symbolique réside
précisément dans cette compétence à produire du recevable sans avoir à
l'énoncer. Elle repose sur une distribution inégale du pouvoir de
configurer les apparences, et donc d'orienter silencieusement ce qui
pourra être reconnu comme digne, correct ou légitime.

Cette asymétrie n'est pas toujours visible comme telle, précisément
parce qu'elle opère en deçà de l'énonciation. Elle ne se manifeste pas
nécessairement par des interdits explicites, mais par une capacité
différenciée à faire exister certaines formes plutôt que d'autres. Le
pouvoir ne réside pas tant dans l'imposition d'un contenu que dans la
maîtrise des conditions d'apparition : ce qui est montré, ce qui est
répété, ce qui est rendu saillant finit par s'imposer comme allant de
soi, sans qu'il soit nécessaire d'en formuler la règle.

L'archicration esthético-symbolique apparaît lorsque cette puissance
formelle devient objet de réglage explicite, de sélection, de
canalisation ou d'exclusion. Elle ne réside plus seulement dans
l'existence d'un style ou dans la compétence de ceux qui le maîtrisent,
mais dans les scènes où une collectivité détermine ce qui pourra
paraître, circuler et faire autorité dans l'ordre du sensible.
L'archicration commence donc là où les formes recevables cessent d'aller
de soi et doivent être reconduites, arbitrées ou défendues.

Cette opération peut prendre la forme d'une ritualisation du
perceptible. Les dispositifs cérémoniels, les postures codifiées, les
scansions sonores, les rythmes collectifs ou les mises en espace réglées
ne transmettent pas seulement un contenu ; ils produisent une scène où
l'accord sensible est rejoué comme condition de la tenue commune. Ce que
Catherine Bell, Victor Turner ou Stanley Tambiah ont montré à propos des
pratiques rituelles peut être repris ici dans une perspective
archicratique : le rite agit comme appareil de configuration perceptive,
en distribuant les intensités légitimes, en ordonnant les gestes
recevables et en rendant immédiatement perceptible ce qui convient.

Mais l'archicration esthético-symbolique se manifeste aussi dans le tri
des formes admissibles. Elle devient particulièrement lisible lorsque
certaines apparences sont consacrées tandis que d'autres sont rejetées
comme déplacées, vulgaires, impures ou dangereuses. L'iconoclasme
byzantin, les épurations stylistiques post-tridentines, ou encore
certaines limitations figuratives dans les mondes islamiques montrent
bien qu'il ne s'agit pas seulement de produire des formes, mais de
gouverner les conditions mêmes de l'apparaître. L'archicration se loge
alors dans cette capacité à sélectionner le visible légitime, à
organiser le partage du sensible et à faire de la convenance formelle
une condition de co-viabilité.

C'est ici que le régime atteint son point le plus proprement
archicratique : non lorsqu'une forme est simplement produite, mais
lorsqu'elle devient enjeu de maintien collectif, c'est-à-dire lorsqu'il
faut régler quelles apparitions soutiennent encore le monde commun et
lesquelles l'exposent à la dissonance. L'archicration n'est donc pas la
simple existence d'un style dominant ; elle est la scène, diffuse ou
explicite, où se fixe la frontière entre le recevable et l'irrecevable
dans l'ordre des formes.

Comme tout méta-régime, l'archicration esthético-symbolique connaît ses
fragilités. Elle se désactive lorsque les codes formels perdent leur
lisibilité, lorsque la répétition stylistique se fige en décor sans
force, lorsque plusieurs grammaires sensibles concurrentes entrent en
conflit, ou encore lorsque les formes dominantes deviennent l'objet
d'une reprise ironique, critique ou parodique. Dans tous ces cas, ce ne
sont pas nécessairement les motifs, les gestes ou les dispositifs qui
disparaissent, mais leur capacité à produire une reconnaissance
immédiate du convenable.

Ces crises peuvent prendre plusieurs figures. Il arrive que le régime
s'épuise par saturation interne : surcharge ornementale, ritualisation
vide, excès de codification. Il peut aussi être fragilisé par
pluralisation perceptive, lorsque plusieurs styles ou plusieurs ordres
du visible se disputent la légitimité sans qu'aucun ne s'impose
durablement. Il peut enfin être déstabilisé par retournement critique,
lorsque les codes mêmes du prestige, de la convenance ou de la majesté
sont repris pour être moqués, renversés ou désacralisés.

Mais ces désajustements n'abolissent pas le régime ; ils en révèlent les
conditions d'efficacité. Pour qu'une archicration esthético-symbolique
régule effectivement, il faut que les formes demeurent lisibles, que
leur hiérarchie reste partageable, et que leur reprise continue
d'orienter les perceptions sans devoir constamment se justifier. Lorsque
cette triple condition se défait, le style persiste peut-être, mais il
cesse de faire ordre. Le sensible ne disparaît pas ; il perd simplement
sa puissance immédiate de co-viabilité.

Dans certaines configurations plus récentes, cette dynamique atteint un
degré réflexif inédit, lorsque des collectifs entreprennent de
reconfigurer explicitement les formes du visible afin de transformer les
conditions mêmes du recevable. Certains mouvements artistiques — qu'il
s'agisse des avant-gardes européennes du début du XXe siècle ou de
formes plus situées de réélaboration stylistique — ne se contentent
plus de produire des œuvres, mais interviennent sur les seuils de
lisibilité du monde sensible lui-même. Ils déplacent les critères de
convenance, déstabilisent les hiérarchies perceptives, introduisent des
formes jusque-là disqualifiées dans l'espace du recevable. Dans ces
moments, l'esthético-symbolique cesse d'opérer à bas bruit : il devient
explicitement conflictuel. Ce ne sont plus seulement les formes qui
régulent les conduites, mais la régulation des formes elle-même qui
devient objet de lutte, révélant en creux la dimension archicratique du
style comme opérateur de co-viabilité.

Le méta-régime esthético-symbolique se distingue par une propriété
singulière : il n'organise pas l'ordre en le disant, en le racontant ou
en le démontrant, mais en le rendant immédiatement perceptible. Là où
d'autres régimes produisent de l'obligation par l'énoncé, la mémoire ou
la preuve, celui-ci la fait naître d'un accord sensible, d'une
reconnaissance tacite de ce qui apparaît comme convenable.

Sa force tient à cette immanence : l'ordre n'y est pas référé à un
principe extérieur, mais inscrit dans les formes mêmes par lesquelles le
monde se donne à voir, à entendre ou à éprouver. Motifs, rythmes,
postures, textures, agencements spatiaux ou scénographies constituent
autant de matrices par lesquelles une collectivité stabilise ce qu'elle
peut reconnaître comme admissible. La co-viabilité ne repose plus ici
sur une croyance partagée ou sur une norme explicite, mais sur une
compatibilité des perceptions et des affects, rendue possible par la
régulation du sensible.

L'archicration esthético-symbolique apparaît ainsi comme une politique
implicite de la perception. Elle ne commande pas les conduites ; elle
configure les conditions dans lesquelles certaines conduites
apparaissent immédiatement appropriées dans un cadre perceptif donné,
tandis que d'autres y deviennent difficilement formulables, recevables
ou soutenables sans justification supplémentaire. Elle ne produit pas
une vérité à laquelle il faudrait adhérer, mais un monde dans lequel il
devient naturel de s'ajuster.

Dans l'économie générale de l'archicratie, ce méta-régime occupe donc
une position irréductible. Il ne se substitue pas aux autres, mais les
accompagne, les renforce ou les infléchit en agissant en amont du
langage et de la justification. Il constitue la couche perceptive à
partir de laquelle d'autres formes de régulation peuvent ensuite se
déployer.

C'est pourquoi l'archicration esthético-symbolique doit être comprise
comme une modalité autonome de mise en ordre : non par prescription, non
par narration, non par démonstration, mais par institution d'un régime
de perception partagé. Elle ne dit pas ce qui doit être ; elle fait en
sorte que certaines formes d'être apparaissent comme allant de soi. Elle
n'impose donc pas directement des énoncés ; elle configure les
conditions dans lesquelles certains énoncés, certaines postures,
certaines émotions et certaines conduites pourront ensuite apparaître
comme évidents, plausibles ou acceptables.

En ce sens, l'archicration esthético-symbolique engage une dimension
particulièrement profonde de la co-viabilité : non plus seulement la
coordination des actions ou l'accord des croyances, mais l'ajustement
des perceptions elles-mêmes. Elle opère au niveau où le monde devient
immédiatement habitable ou non, acceptable ou dissonant, familier ou
étranger. C'est pourquoi elle peut être à la fois discrète dans ses
manifestations et décisive dans ses effets : elle ne transforme pas
seulement ce que les sujets font ou pensent, mais la manière même dont
ils éprouvent ce qui leur est donné.

En cela, ce régime rappelle qu'une société ne tient pas seulement par ce
qu'elle croit vrai, par ce qu'elle déclare juste ou par ce qu'elle sait
démontrer, mais aussi par ce qu'elle parvient à rendre immédiatement
supportable, harmonieux et reconnaissable à travers ses formes. Il
existe donc une gouvernementalité du sensible, discrète mais décisive,
dans laquelle la stabilité d'un monde dépend de la tenue perceptive de
ses apparences. C'est cette profondeur infra-discursive de la régulation
que l'archicration esthético-symbolique rend ici particulièrement
lisible.

Un tableau de synthèse de ce méta-régime est présenté en annexe.

La sous-section suivante portera sur un autre régime archicratique :
celui dans lequel l'obligation commune ne se stabilise ni par la forme
sensible, ni par la mémoire, ni par le savoir, mais par l'édiction, la
contestation et la révision publiques de normes générales au sein d'un
espace politique institué. Avec l'archicration normativo-politique,
l'ordre ne sera plus d'abord configuré par le sensible, mais exposé à la
contradiction réglée du commun.

### 2.2.10 — *Archicrations normativo-politiques*

Il est des formes de régulation dans lesquelles la co-viabilité ne
repose ni sur la mémoire incorporée, ni sur l'autorité sacrée, ni sur la
technicité des procédures, ni sur la preuve savante, mais sur une
capacité proprement politique à produire, exposer, contester et réviser
publiquement l'obligation commune. Nous désignons ici par *archicration
normativo-politique* le méta-régime dans lequel une collectivité se
donne des normes générales opposables, dans un cadre politique institué
de décision et d'imputabilité, tout en reconnaissant la légitimité
procédurale de leur mise en débat.

Ce qui singularise ce régime n'est donc ni l'existence d'un texte, ni la
présence d'une autorité gouvernante, ni même la formulation explicite
d'une règle. Son trait distinctif réside dans l'articulation de trois
éléments : une norme générale adressée au corps politique tout entier ;
une instance profane habilitée à l'énoncer ; une scène réglée où cette
norme peut être contestée, amendée, suspendue ou reformulée. La règle ne
vaut pas ici principalement parce qu'elle descend d'un principe
supérieur, reproduit une tradition ou résulte d'une démonstration ; elle
vaut parce qu'elle est publiquement formulée comme obligation commune
dans un espace institué de contradiction.

Dans ce cadre, les différentes dimensions du politique trouvent leur
place sans se confondre. Le droit et la législation constituent la forme
privilégiée de l'arcalité normativo-politique, en tant qu'ils rendent la
règle générale explicite, opposable et amendable. Les dispositifs et
politiques publiques relèvent quant à eux principalement de la
cratialité : ils assurent la mise en œuvre concrète des normes, leur
traduction opératoire et leur inscription dans des formes d'action,
d'administration et de gouvernement. Enfin, le débat politique — sous
ses formes institutionnelles ou élargies — constitue l'une des
expressions majeures de l'archicration, en tant qu'il expose la norme à
la contradiction, à la révision et à la reformulation. L'idéologie, pour
sa part, ne constitue pas un niveau distinct : elle traverse ces
différentes dimensions, pouvant à la fois orienter les principes de
fondation, structurer les dispositifs et configurer les cadres de la
conflictualité.

L'arcalité propre à ce régime réside ainsi dans une classe particulière
d'objets : lois, statuts, édits civiques, déclarations de principes,
ordonnances générales ou règles collectives formulées comme valables
pour tous dans un espace politique donné.

Ces objets n'épuisent pourtant pas à eux seuls la réalité du
méta-régime. Leur effectivité dépend de la manière dont ils sont relayés
par des dispositifs d'application, des administrations, des instruments
d'action publique et des scènes de débat qui en maintiennent ou en
déplacent la portée. La norme n'existe politiquement qu'à travers
l'ensemble des médiations qui la rendent à la fois agissante et
discutable.

Ces normes ne se contentent pas de décrire un ordre antérieur ; elles le
formalisent pour le rendre visible, opposable et révisable. Ce qui les
fonde n'est ni leur ancienneté, ni leur sacralité, ni leur seule
inscription, mais leur modalité d'énonciation publique et leur
prétention à régler le commun sous condition d'amendement.

Plusieurs configurations historiques permettent d'en saisir la logique.
À Athènes, la distinction entre *nomos* et décret ponctuel marque déjà
l'émergence d'une règle générale exposée à la procédure de révision. À
Rome, la *lex rogata* affichée et promulguée vaut comme norme opposable
au corps civique tout entier. Dans les cités communales italiennes, les
statuts municipaux forment également des ensembles de règles publiques,
amendables et archivées, qui n'ont pas besoin d'une fondation
théologique pour produire de l'obligation. Dans d'autres contextes
encore, y compris non européens, on rencontre des formes orales mais
formalisées de règle collective déclarée devant tous, à travers des
conseils ou des assemblées habilitées à rendre la norme commune,
publique et révisable.

L'arcalité normativo-politique ne repose donc ni sur le texte en tant
que relique, ni sur le document en tant que preuve, ni sur la tradition
en tant qu'héritage. Elle repose sur une norme générale tenue pour
légitime parce qu'elle a été énoncée dans les formes politiques
reconnues, adressée au collectif comme telle, et maintenue dans
l'horizon de sa possible reprise. La règle n'y est pas vénérée : elle
est exposée.

Cette exposition ne doit pas être comprise au sens minimal d'une simple
publicité matérielle. Elle transforme le statut même de la norme :
celle-ci n'est plus seulement tenue pour applicable, mais devient un
objet politique distinct, identifiable, adressable, susceptible d'être
repris par d'autres que ses énonciateurs initiaux. L'arcalité
normativo-politique ne se réduit donc pas à la généralité abstraite de
la règle ; elle suppose que le commun puisse se reconnaître comme
destinataire d'une obligation formulée en son nom.

Si l'arcalité du régime normativo-politique repose sur la formulation
publique d'une règle générale opposable, sa cratialité réside dans les
instances légitimes qui peuvent parler au nom du commun pour édicter
cette règle. Le pouvoir normatif n'y procède ni d'une consécration
sacrale, ni d'une expertise savante, ni d'une simple maîtrise
documentaire. Il procède d'une habilitation politique reconnue : mandat,
élection, tirage, désignation collégiale, délégation civique. La
cratialité normativo-politique est donc une autorité d'énonciation
instituée, profane et limitée.

Dans ce régime, édicter la norme n'est pas appliquer mécaniquement un
ordre supérieur ; c'est accomplir un acte politique autorisé dans un
cadre reconnu. Athènes, Rome, certaines républiques urbaines médiévales
ou encore diverses assemblées politiques non européennes montrent,
chacune à leur manière, que cette autorité n'est pas celle d'un
détenteur de vérité, mais celle d'un organe habilité à formuler du
général pour le collectif. Ce qui importe n'est pas la figure
personnelle du gouvernant, mais le statut politique de l'instance qui
énonce et la reconnaissance du droit qu'elle possède à engager
publiquement l'obligation commune.

Cette cratialité se distingue donc rigoureusement d'autres formes de
puissance régulatrice. Elle n'est pas sacrale, puisqu'elle ne parle pas
au nom d'une transcendance ; elle n'est pas épistémique, car elle ne
tire pas son autorité d'une démonstration ; elle n'est pas
scripturo-bureaucratique, puisqu'elle ne vaut pas par la seule
conformité documentaire ; enfin, elle n'est pas esthético-symbolique,
elle ne s'impose pas par convenance sensible. Sa spécificité tient au
fait que la norme contraint parce qu'elle a été énoncée par une autorité
politiquement reconnue comme compétente pour engager le commun dans les
formes instituées du politique commun.

Il faut ici insister sur un point décisif : la cratialité
normativo-politique n'est pas la simple détention d'un pouvoir de
commandement, mais la capacité reconnue d'engager le collectif par une
parole imputable. Elle suppose donc non seulement une habilitation, mais
aussi une responsabilité. Celui qui édicte n'agit ni au nom d'une vérité
qui le dépasserait entièrement, ni comme relais neutre d'un dispositif
préconstitué ; il intervient dans un espace où son acte peut être
repris, discuté, contesté et éventuellement corrigé.

Dans les régimes où la norme vaut parce qu'elle a été instituée dans un
espace politique légitime, l'archicration apparaît lorsque cette norme
devient elle-même l'objet d'une épreuve réglée. Ce qui est alors mis en
jeu n'est ni la fidélité à une source, ni la cohérence d'un savoir, ni
la validité d'une procédure technique, mais la recevabilité publique de
la règle comme obligation commune. L'archicration normativo-politique
désigne donc la scène dans laquelle une collectivité organise le droit
de contester, d'amender, de suspendre ou d'abroger ses propres normes
générales.

Sa spécificité tient à ceci : le désaccord n'y est pas une défaillance
du régime, mais l'une de ses conditions internes de légitimation.
Assemblées, procédures d'appel, chambres de révision, objections
formalisées, droits de veto ou de recours, consultations contradictoires
constituent autant de formes par lesquelles la norme demeure tenue parce
qu'elle reste exposée à la contradiction. Athènes avec la *graphè
paranomôn*, Rome avec certaines formes d'appel politique, ou diverses
traditions délibératives où une décision collective peut être reprise
dans un lieu et un temps institués, montrent que la règle n'y est forte
qu'à condition de n'être jamais absolument close.

L'archicration normativo-politique ne doit donc pas être confondue avec
la simple existence d'un débat ou d'une assemblée. Elle commence
seulement lorsqu'une procédure reconnue permet de transformer le conflit
sur la norme en opérateur de régulation. Ce n'est pas le désordre qui y
est légitimé, mais le différend réglé ; ce n'est pas la dissolution de
la règle, mais son entretien public par exposition à la reprise. La
co-viabilité n'y repose pas sur la suppression de la contradiction, mais
sur son institution.

Ce qui fait la singularité irréductible de ce méta-régime, ce n'est ni
la généralité de la norme, ni sa publicité formelle, ni même son
inscription. Ce qui le définit, c'est la présence d'une scène instituée
dans laquelle la norme est mise en débat non pas parce qu'elle est
contestée, mais parce qu'elle doit l'être pour être tenue.

La règle y est forte parce qu'elle est exposée à la faiblesse
argumentée. L'ordre y tient parce qu'il s'offre à la critique réglée. La
co-viabilité y repose non sur l'adhésion, mais sur la possibilité
d'intervenir dans l'élaboration, la contestation ou la modification de
l'obligation commune.

En ce sens, l'*archicration normativo-politique* n'est pas une simple
régulation du conflit : elle est la formalisation du droit à la
dissension, dans un cadre qui transforme cette dissension en opérateur
de légitimité.

Cela implique que la contradiction n'y soit jamais pure négativité. Elle
doit être distinguée du refus brut, de la sédition informe ou de la
simple obstruction. Dans ce régime, contester, c'est encore participer à
la tenue du commun, dès lors que cette contestation emprunte les formes
reconnues de la reprise. L'archicration normativo-politique transforme
ainsi l'opposition en ressource de légitimation : non parce qu'elle
célèbre indéfiniment le dissensus, mais parce qu'elle fait de sa mise en
forme la condition d'une obligation durablement soutenable.

Comme tout méta-régime, l'archicration normativo-politique connaît ses
fragilités. Elle se désactive lorsque la norme demeure formellement
publique mais cesse d'être réellement contestable ; lorsque les
procédures de révision deviennent purement décoratives ; lorsque l'accès
à la scène contradictoire est réservé de fait à quelques acteurs
seulement ; ou encore lorsque la production normative est absorbée par
d'autres logiques de légitimation.

L'idéologie n'apparaît pas ici comme une vulgaire couche ajoutée au
droit ou au débat. Elle travaille le méta-régime de l'intérieur : en
amont, lorsqu'elle oriente les principes au nom desquels la norme se
présente comme commune ; au milieu, lorsqu'elle informe la sélection des
instruments, des politiques publiques et des priorités de gouvernement ;
en aval, lorsqu'elle configure les lignes de partage du conflit, les
styles d'argumentation et les formes recevables de la dissension. Elle
ne se substitue donc ni à la loi, ni au dispositif, ni au débat, mais
traverse leur articulation et peut en renforcer ou en déformer la
dynamique propre.

Trois dérives principales peuvent alors être observées. La première est
la clôture de la norme : ce qui devait rester amendable devient
intangible, soit par sacralisation, soit par routinisation. La deuxième
est la technicisation : la règle conserve son apparence politique, mais
sa fabrication réelle passe sous le contrôle d'opérateurs experts,
administratifs ou gestionnaires, qui neutralisent la contradiction au
profit de l'efficacité. La troisième est l'esthétisation ou la
ritualisation : la norme subsiste comme forme solennelle, affichée et
célébrée, mais n'est plus véritablement exposée à l'épreuve du
dissensus.

Ces dérives n'abolissent pas nécessairement le régime ; elles en
révèlent plutôt les conditions de possibilité. Pour qu'une archicration
normativo-politique demeure effective, il faut que la norme reste
publiquement formulée, que l'autorité qui l'édicte demeure politiquement
imputable, et que la contradiction conserve une prise réelle sur la
règle. Lorsque l'un de ces trois termes se défait, la norme persiste
peut-être ; mais elle cesse d'être tenue selon le mode proprement
normativo-politique.

Parvenue à son point de clôture, cette analyse permet d'affirmer
l'existence d'un méta-régime spécifique de régulation, irréductible aux
configurations sacrales, scripturales, techniciennes, savantes ou
esthético-symboliques. Son architecture tient dans un triptyque net :
une arcalité fondée sur la formulation publique de normes générales
opposables ; une cratialité localisée dans des instances politiques
profanes habilitées à parler au nom du commun ; une archicration
structurée par la possibilité instituée de contester, réviser et
reformuler la règle.

Ce qui fait sa singularité profonde n'est ni la présence d'un texte, ni
la simple existence d'une autorité, mais la reconnaissance explicite
d'un droit de dissension réglé. La norme y oblige non d'abord parce
qu'elle serait vraie, sacrée ou techniquement optimale, mais parce
qu'elle a été politiquement énoncée dans des formes qui rendent possible
sa mise à l'épreuve.

Le débat politique n'est donc pas ici un supplément expressif ou une
scène secondaire d'opinion. Il constitue l'une des formes majeures de
l'archicration elle-même, dès lors qu'il permet de transformer une
opposition diffuse en contradiction réglée, de déplacer la norme sans la
dissoudre, et de rendre visible la prise effective du dissensus sur
l'obligation commune. Là où le débat n'est plus qu'un théâtre sans
effet, la forme normativo-politique subsiste peut-être ; mais elle se
vide de son ressort archicratique propre.

C'est précisément en cela que ce régime occupe une place singulière dans
la topologie archicratique générale. D'autres méta-régimes tendent à
stabiliser l'obligation en la soustrayant autant que possible à la
remise en cause ; le régime normativo-politique, lui, la stabilise en
l'exposant. Sa force propre n'est pas de neutraliser la contestation,
mais de lui donner forme. Il produit un ordre qui ne se maintient pas
malgré la possibilité du conflit normatif, mais par son institution
même.

L'archicration normativo-politique rend ainsi possible une forme
spécifique de régulation : une obligation collective sans clôture
transcendante, une contrainte sans dogme et une stabilité
principiellement amendable. Elle ne constitue ni l'horizon achevé du
politique, ni sa forme supérieure ; mais elle désigne l'un des régimes
dans lesquels une collectivité accepte de se régler elle-même à
condition de reconnaître que ses propres règles demeurent, en droit,
discutables. Elle occupe en cela une place pleinement irréductible dans
la typologie archicratique. Un tableau de synthèse de ce méta-régime est
présenté en annexe.

### 2.2.11 — *Archicrations marchandes*

Parmi les méta-régimes de co-viabilité que nous mettons au jour, le
régime marchand occupe une place singulière. Il est souvent réduit à une
simple fonction d'échange, ou projeté dans les catégories modernes du
marché autorégulé ; pourtant, dans de nombreuses sociétés historiques,
la scène marchande a constitué un espace de régulation propre, capable
de produire de l'ordre sans que sa validité première repose sur une
transcendance, sur une souveraineté centrale ou sur un dogme préalable.
Nous désignons ici par archicration marchande ce méta-régime dans lequel
le lien social se règle à travers l'épreuve située de la valeur,
c'est-à-dire par la reconnaissance négociée d'équivalences,
d'engagements et de garanties.

Ce régime ne repose pas d'abord sur la révélation, sur la vérité
savante, sur la seule force de la loi ou sur la simple efficacité
logistique. Il suppose qu'un accord puisse être rendu possible entre des
parties distinctes à partir de formes stabilisées de comparabilité :
poids, mesures, monnaies de compte, objets calibrés, gages, marques de
conformité, procédures de vérification. L'enjeu n'est pas d'accéder à
une valeur intrinsèque préalablement donnée, mais de rendre socialement
recevable une équivalence praticable entre parties distinctes. En ce
sens, l'arcalité marchande repose sur la construction collective
d'unités de valeur reconnues, toujours situées, toujours révisables, qui
rendent possible un engagement réciproque sans exiger de foi commune ni
de principe supérieur.

C'est en ce point que le méta-régime marchand se distingue du
méta-régime normativo-politique. Là où ce dernier règle le commun par
l'énonciation publique de normes générales opposables, le régime
marchand règle prioritairement la relation entre parties distinctes par
la recevabilité négociée d'une équivalence, d'un prix, d'un gage ou d'un
engagement. Garanties, arbitrages, vérifications et médiations peuvent
exister dans les deux cas ; mais ils n'y valent pas pour la même raison.
Dans le normativo-politique, ils visent la validité d'une règle commune.
Dans le marchand, ils visent la reconnaissance praticable d'une
équivalence contestable.

Plusieurs configurations historiques permettent d'en saisir la logique.
À Sumer, l'usage du shekel d'argent comme monnaie de compte et de l'orge
comme référence d'équivalence permet d'adosser prêts, dettes et contrats
à des formes stabilisées de calcul de l'engagement. Dans les cités
africaines de l'or, les poids codifiés et les objets de mesure transmis
au sein de réseaux marchands ne fonctionnent pas comme de simples outils
techniques, mais comme médiateurs d'une reconnaissance mutuelle de la
valeur. Dans les républiques marchandes méditerranéennes, enfin,
balances publiques, tables de conversion, sceaux de certification et
chambres des poids rendent l'équivalence visible, vérifiable et
contestable. Dans tous ces cas, l'arcalité ne fixe pas un prix absolu :
elle institue les conditions pratiques de sa reconnaissance.

Cette logique n'implique nullement que le marchand soit indépendant de
toute forme politique ou juridique. Elle signifie plus précisément que,
dans ces configurations, les appuis normatifs et institutionnels ne
valent pas d'abord comme fondement propre de l'obligation, mais comme
conditions de sécurisation et de reprise d'une scène dont le principe de
validité demeure l'équivalence recevable entre acteurs distincts. Le
marchand peut donc s'adosser au politique sans s'y réduire.

L'arcalité marchande ne se réduit donc ni à la mesure, ni à l'objet, ni
au contrat. Elle réside dans la possibilité socialement admise de
comparer sans détruire le lien, d'engager sans fusionner, d'échanger
sans recourir à une vérité supérieure. Ce qui fonde ici l'ordre, ce
n'est pas la chose elle-même, mais la forme reconnue sous laquelle elle
peut valoir pour d'autres. Le marché, en ce sens, n'est pas seulement un
lieu de circulation ; il est une scène de mise en forme de
l'équivalence.

Il faut insister ici sur un point décisif : l'équivalence marchande
n'est jamais une donnée brute, mais une construction relationnelle. Elle
ne suppose pas que les choses soient identiques, ni même comparables en
elles-mêmes ; elle suppose qu'une société se soit donné les moyens de
les rendre comparables sans abolir leur hétérogénéité. Le grain, le
métal, le tissu, le sel, le bétail ou la dette ne valent pas parce
qu'ils participeraient d'une substance commune, mais parce qu'ils
peuvent être inscrits dans un espace de conversion reconnu. L'arcalité
marchande ne produit donc pas une vérité de la valeur ; elle institue la
possibilité pratique d'un accord sur ce qui pourra faire valeur pour
d'autres, dans une scène déterminée.

En cela, l'arcalité marchande se distingue avec netteté d'une ontologie
spontanée de la valeur. Elle ne présuppose ni substance commune des
choses, ni vérité cachée des prix, ni adéquation naturelle entre un bien
et sa contrepartie. Ce qu'elle institue, c'est une surface de
commensurabilité praticable, toujours relative à des usages, à des
médiations et à des milieux d'échange déterminés. Autrement dit, la
valeur marchande n'apparaît jamais comme un fondement absolu, mais comme
une forme socialement tenue de comparabilité. Cette propriété est
capitale : elle explique que le marché puisse réguler sans
transcendance, non parce qu'il abolirait toute normativité, mais parce
qu'il déplace celle-ci dans la reconnaissance pratique de ce qui peut,
ici et maintenant, valoir pour d'autres.

Si l'arcalité marchande repose sur la reconnaissance sociale de
l'équivalence, sa cratialité réside dans les figures capables de
garantir l'ajustement effectif des engagements. Le régime marchand ne
fonctionne pas sans médiateurs : changeurs, courtiers, juges de foire,
peseurs assermentés, inspecteurs de marché, syndics, intercesseurs ou
garants. Leur autorité n'est ni souveraine, ni doctrinale, ni savante au
sens strict ; elle est située, relationnelle et reconnue pour sa
capacité à rendre l'échange praticable sans rupture du lien.

Les foires de Champagne en offrent un exemple classique : les litiges y
sont arbitrés rapidement par des juges marchands dont la légitimité
tient moins à une délégation princière qu'à leur compétence reconnue à
restaurer un équilibre acceptable entre les parties. De manière
comparable, dans les villes musulmanes, le muḥtasib intervient sur les
poids, les mesures, la qualité des biens et certains différends, non
pour produire la loi, mais pour maintenir la justesse pratique des
échanges. Dans plusieurs marchés ouest-africains, enfin, des courtiers
ou médiateurs reconnus traduisent les usages, vérifient les équivalences
et rendent possible l'accord entre acteurs différents. Dans tous ces
cas, l'autorité est fonctionnelle au lien marchand lui-même : elle ne
commande pas de l'extérieur, elle stabilise la scène.

La cratialité marchande se distingue ainsi des autres régimes par sa
nature intermédiaire. Elle ne parle pas au nom d'une transcendance ;
elle ne démontre pas ; elle ne décrète pas ; elle ne vaut pas par simple
inscription documentaire. Elle garantit, au cas par cas, la fiabilité
d'une transaction et la recevabilité d'un engagement. Son pouvoir est
borné, révocable, dépendant de la confiance qu'il inspire. Mais c'est
précisément cette limitation qui en fait la force propre : dans le
régime marchand, l'autorité ne produit pas la valeur, elle rend possible
sa reconnaissance partagée.

Cette propriété mérite d'être soulignée. La cratialité marchande n'est
ni spectaculaire ni fondatrice au sens fort : elle opère dans
l'intervalle, dans le réglage, dans la médiation. Elle ne vaut qu'aussi
longtemps qu'elle inspire assez de confiance pour éviter que le
différend ne se transforme en rupture. C'est pourquoi ses figures
typiques ne sont presque jamais des souverains, mais des tiers : elles
occupent une position d'entre-deux, suffisamment reconnue pour arbitrer,
insuffisamment absolue pour s'imposer seules. Leur puissance est moins
une puissance de décision finale qu'une puissance de rétablissement de
la scène commune. Elles garantissent que l'échange demeure rejouable ;
c'est en cela qu'elles participent pleinement de la co-viabilité.

Il faut donc comprendre que la confiance, ici, n'est pas un supplément
moral extérieur au régime : elle constitue l'un de ses opérateurs
internes. Non pas une confiance vague, affective ou naïve, mais une
confiance réglée, produite par la répétition d'épreuves réussies, par la
fiabilité reconnue des tiers et par la stabilité relative des procédures
de vérification. La cratialité marchande ne commande pas la croyance ;
elle rend la défiance socialement traitable. C'est pourquoi elle demeure
toujours exposée : dès lors qu'un médiateur n'est plus jugé capable de
rétablir un accord acceptable, son autorité se dissipe, et avec elle une
part de la capacité même du marché à faire tenir le lien.

L'archicration marchande apparaît lorsque l'équivalence elle-même
devient litigieuse et doit être rejouée dans une scène reconnue de
vérification, de discussion ou d'arbitrage. Ce qui est alors mis à
l'épreuve, ce n'est pas une vérité doctrinale ni l'application d'une loi
générale, mais la recevabilité concrète d'un prix, d'une qualité, d'un
poids, d'une dette ou d'une garantie. Le litige n'y constitue pas une
anomalie extérieure au régime : il en est l'un des opérateurs centraux.

C'est pourquoi les espaces marchands historiquement stabilisés se dotent
presque toujours de procédures d'ajustement. Dans les foires médiévales,
dans certains souks urbains ou dans des marchés africains régulés par
des tiers reconnus, le désaccord sur la valeur n'entraîne pas
mécaniquement la rupture ; il ouvre une scène de reprise. Témoignage,
comparaison, repesée, expertise locale, recours à un médiateur, appel à
un précédent ou à une réputation permettent de reformuler l'accord sans
détruire le lien. L'archicration marchande est précisément cette
capacité à transformer le différend en épreuve régulatrice.

Sa singularité tient à ceci : la co-viabilité marchande ne procède pas
de l'élimination du conflit, mais de sa mise en forme. Le marché ne vaut
archicratiquement que là où la valeur peut être contestée sans que
l'échange cesse d'être pensable. Ce n'est donc ni le contrat, ni le
prix, ni la circulation qui fondent en propre le régime, mais la
possibilité, toujours située, de rejouer l'équivalence à travers des
formes socialement reconnues de médiation.

En ce sens, l'archicration marchande se distingue profondément des
régimes où le conflit porte d'abord sur la vérité, sur la légitimité
politique ou sur la fidélité à une source. Ici, le différend ne vise ni
à départager des doctrines, ni à trancher une souveraineté, ni à
interpréter un texte fondateur. Il porte sur la justesse située d'un
rapport d'équivalence. La scène marchande n'a donc pas pour horizon la
clôture, mais l'ajustement. Elle ne cherche pas à faire taire la
contestation, mais à la convertir en procédure de recalibrage du lien.
C'est pourquoi elle constitue une forme archicratique spécifique : elle
transforme la dispute sur la valeur en condition même de la continuité
de l'échange.

Il en résulte une conséquence théorique majeure : dans le régime
marchand, la régulation ne vise pas d'abord l'unanimité, mais la
reconduction du rapport. L'accord n'y est jamais une fusion des volontés
ni la découverte d'une mesure parfaitement juste ; il est un équilibre
suffisamment recevable pour que les parties puissent continuer à se
reconnaître comme partenaires possibles. L'archicration marchande ne
supprime donc pas l'incertitude, elle l'administre sans souveraineté
absolue. Elle ne promet ni vérité finale ni clôture définitive, mais
seulement la possibilité toujours relancée d'un ajustement praticable.
C'est en cela qu'elle constitue une scène de co-viabilité
particulièrement subtile : elle fait tenir ensemble des acteurs
distincts à partir d'un différend qui n'est pas nié, mais converti en
épreuve régulatrice.

Comme tout méta-régime, l'archicration marchande connaît ses fragilités.
Elle se désactive lorsque les formes d'équivalence cessent d'être
crédibles, lorsque les médiateurs perdent leur autorité, lorsque la
scène d'ajustement est absorbée par un autre régime, ou lorsque certains
acteurs sont exclus du champ même de la reconnaissance.

Trois dérives principales peuvent être distinguées. La première est la
rupture de confiance : poids falsifiés, monnaies discréditées, garanties
devenues inopérantes, disparition des tiers de confiance. Dans ce cas,
l'échange ne parvient plus à rejouer l'équivalence. La deuxième est
l'absorption politico-technique : la valeur n'est plus négociée, mais
fixée par décret, par administration ou par calcul logistique, ce qui
retire au marché sa scène propre d'épreuve. La troisième est la
requalification théologique ou symbolique : certaines marchandises,
certaines pratiques ou certaines formes de circulation cessent d'être
discutables parce qu'elles deviennent d'abord jugées au regard d'une
orthodoxie religieuse ou d'une aura de distinction.

Il faut y ajouter une fragilité plus discrète mais décisive :
l'exclusion de partenaires réputés non recevables. Dès lors que certains
sujets ne peuvent plus comparaître comme acteurs légitimes du lien
marchand, l'échange cesse d'être régulateur et tend vers la prédation ou
la dépendance asymétrique. Le régime marchand ne s'effondre donc pas
seulement par manque d'instruments ; il se défait aussi lorsque la
reconnaissance cesse d'être distribuable.

Cette dernière fragilité est décisive, car elle montre que le régime
marchand n'est nullement synonyme d'ouverture illimitée. Il peut
fonctionner avec une grande souplesse transactionnelle tout en restant
socialement étroit, hiérarchisé et sélectif. Dès lors que la capacité à
comparaître dans la scène d'échange est inégalement distribuée, la
co-viabilité marchande se maintient peut-être pour certains, mais au
prix d'une désactivation partielle pour d'autres. Le marché ne dissout
donc pas spontanément les asymétries ; il peut au contraire les
reproduire sous forme de recevabilité différentielle. Cette limite doit
être conservée au centre de l'analyse, faute de quoi l'archicration
marchande risquerait d'être idéalisée comme pure réciprocité, alors même
qu'elle demeure historiquement traversée par des exclusions, des
dépendances et des accès inégaux à la scène même de l'ajustement.

Parvenue à son point de clôture, cette analyse permet d'affirmer
l'existence d'un méta-régime marchand irréductible aux formes sacrales,
normatives, épistémiques, techniciennes ou esthético-symboliques.

Cette irréductibilité ne tient pas à une absence de toute médiation
politique, juridique ou symbolique, mais au fait que la validité y
procède en dernier ressort de la possibilité d'établir, de contester et
de réajuster une équivalence entre engagements distincts. Ce n'est donc
pas l'autonomie sociale absolue du marché qui fonde ici le méta-régime,
mais l'autonomie spécifique de son opérateur de validité.

Son architecture est nette : une arcalité fondée sur des unités
d'équivalence socialement reconnues ; une cratialité exercée par des
médiateurs capables de garantir la recevabilité pratique des engagements
; une archicration située dans les scènes où la valeur est contestée,
rejouée et ajustée sans que leur validité première repose sur une
autorité transcendante ou souveraine.

Ce qui fait sa singularité profonde, c'est qu'il produit de la
co-viabilité non par commandement, ni par révélation, ni par
démonstration, mais par exposition réglée d'une valeur discutable. Le
lien marchand ne tient que parce qu'il peut être repris, pesé, arbitré,
reconnu à nouveau dans la scène même où il vacille. En ce sens, le
marché n'est pas seulement un mode de circulation des biens ; il
constitue, dans certaines configurations historiques, une grammaire
autonome de régulation des engagements.

Il montre ainsi qu'une société peut tenir non seulement par la loi, par
la croyance, par la mémoire ou par le savoir, mais aussi par la capacité
à instituer des scènes où l'accord demeure possible entre des acteurs
qui ne partagent ni position, ni intérêt, ni statut identique. Le
marché, sous cette forme archicratique, n'est pas simplement une
mécanique de circulation ; il est une épreuve réglée de la coexistence
entre étrangers relatifs. Il rend possible une forme spécifique de
liaison sociale, fondée non sur la communion, mais sur la comparabilité
négociée des engagements. En cela, il révèle une dimension essentielle
de la co-viabilité : la possibilité de faire tenir ensemble des acteurs
distincts sans exiger d'eux une adhésion commune à autre chose qu'à la
scène même de l'ajustement.

Sous ce rapport, le régime marchand fait apparaître une propriété
essentielle de l'archicratie en général : un monde commun peut aussi se
soutenir par des dispositifs qui n'exigent ni adhésion doctrinale, ni
fusion symbolique, ni centralité souveraine, mais seulement la
possibilité organisée de rendre des engagements mutuellement recevables.
La scène marchande rappelle ainsi que la co-viabilité n'est pas toujours
affaire de communion ; elle peut relever d'une compatibilité construite
entre acteurs séparés, d'un art de faire tenir la distance elle-même. Il
montre ainsi qu'un ordre peut émerger non de l'effacement des
différences, mais de leur mise en relation réglée dans un espace
d'équivalence contestable.

Mais cette grammaire transactionnelle ne peut suffire à épuiser toutes
les formes de mise à l'épreuve du lien social. Là où l'équivalence ne
peut plus être reconnue, d'autres scènes s'ouvrent, dans lesquelles ce
n'est plus la valeur qui se négocie, mais l'appartenance, l'alliance, la
vulnérabilité et l'exposition des corps. C'est à cette autre forme de
régulation, non marchande mais néanmoins archicratique, que sera
consacrée la sous-section suivante : celle des archicrations guerrières.

Le tableau de synthèse de ce méta-régime est présenté en annexe du
présent chapitre.

### 2.2.12 — *Archicrations guerrières*

La guerre, dans l'économie archicratique des régimes de co-viabilité, ne
peut être réduite ni à un pur fait de destruction, ni à une stratégie
d'État, ni à une simple explosion de violence. Dans certaines
configurations historiques, elle constitue au contraire une scène
régulée d'épreuve, où l'exposition du corps, la bravoure reconnue, la
loyauté manifestée et la mise en forme codifiée du conflit deviennent
des opérateurs d'ordre. Nous désignons ici par archicration guerrière le
méta-régime dans lequel l'affrontement, loin de suspendre toute
régulation, devient lui-même principe de différenciation, de
reconnaissance et de tenue du lien collectif dès lors que l'épreuve
combattante y vaut comme opérateur propre de validation des places et
des appartenances.

Ce régime ne doit pas être confondu avec la guerre étatique moderne,
bureaucratisée et centralisée, ni avec la violence de prédation sans
règle. Il désigne une configuration plus ancienne et plus spécifique,
dans laquelle le combat vaut comme épreuve socialement reconnue, capable
de distribuer les statuts, de confirmer les appartenances, de régler
certains différends et d'exposer publiquement les qualités requises pour
tenir une place dans le collectif. L'ordre n'y procède pas en premier
lieu d'une loi générale, d'une révélation ou d'une démonstration, mais
d'une reconnaissance acquise dans et par l'épreuve.

L'arcalité propre à ce régime repose ainsi sur une matrice de
distinction fondée sur l'exposition réglée du corps au danger. Ce qui y
fait fondement n'est ni la victoire brute, ni l'anéantissement de
l'ennemi, mais la possibilité d'être reconnu comme ayant tenu l'épreuve
selon des formes admises. Marques corporelles, armes personnelles,
trophées, insignes, chants de gloire, noms d'honneur, récits de bataille
et signes d'appartenance ne relèvent pas ici du simple décor : ils
constituent les supports matériels et symboliques d'une reconnaissance
statutaire indexée à la bravoure, à la loyauté et à l'endurance.

Plusieurs configurations historiques permettent d'en saisir la logique.
Dans la chevalerie médiévale, le blason, l'adoubement, l'épée ou la
participation reconnue à la mêlée ne valent pas seulement comme signes
nobiliaires : ils situent l'individu dans un ordre d'honneur où la
reconnaissance dépend de l'épreuve affrontée. Dans la Grèce archaïque et
hoplitique, l'aptitude à tenir sa place dans la phalange lie étroitement
exposition combattante et appartenance civique. Dans d'autres contextes
encore, qu'il s'agisse de sociétés lignagères africaines ou du Japon
féodal, armes consacrées, marques corporelles, emblèmes de clan et
récits de bravoure opèrent de manière comparable : ils identifient moins
celui qui a simplement vaincu que celui qui a été jugé digne de porter,
par son engagement, une part du lien collectif.

L'arcalité guerrière ne doit donc pas être comprise comme une simple
valorisation culturelle du combat. Elle constitue une forme spécifique
de fondation pratique : non par prescription, non par récit, non par
vérité révélée, mais par institution d'un ordre de reconnaissance dans
lequel l'épreuve combattante devient principe de différenciation
légitime. Ce qui compte n'est pas seulement l'existence de la violence,
mais la manière dont celle-ci est rendue visible, lisible et socialement
interprétable comme support de statut. En ce sens, la guerre n'est
archicratique que lorsqu'elle cesse d'être chaos pour devenir scène
réglée d'exposition, de validation et de reconnaissance.

C'est en ce point que le méta-régime guerrier se distingue des autres
formes de conflictualité codifiée. Il ne suffit pas qu'un affrontement
soit réglé, limité ou symboliquement encadré pour qu'il devienne
archicratiquement guerrier. Il faut encore que la validité de
l'appartenance, du statut ou de l'autorité y procède en dernier ressort
de la reconnaissance acquise dans l'épreuve elle-même. Là où d'autres
régimes utilisent le conflit comme instrument secondaire d'une norme,
d'un ordre sacral ou d'un appareil politique, le régime guerrier fait de
l'épreuve combattante un opérateur propre de validité et de tenue du
lien collectif.

Le régime archicratique guerrier se distingue par une forme d'autorité
irréductible aux modèles normatifs, théologiques ou bureaucratiques. La
cratialité n'y procède ni d'un texte, ni d'une fonction, ni d'une
délégation stable : elle s'éprouve dans et par l'engagement corporel au
sein de la scène d'épreuve. L'autorité guerrière est ainsi
fondamentalement agonistique. Elle ne se possède pas, elle se démontre ;
elle ne se transmet pas comme un titre, elle se maintient par la
capacité à être reconnue dans l'épreuve.

Cette propriété permet de distinguer le guerrier non seulement du
normativo-politique, mais aussi des formes sacrales ou étatiques qui
peuvent encadrer la violence sans en faire le lieu premier de la
reconnaissance. Lorsque le combat vaut d'abord comme exécution d'un
ordre, accomplissement d'un devoir transcendant ou application d'une
décision souveraine, l'affrontement peut demeurer violent et réglé sans
constituer pour autant un méta-régime guerrier autonome. Celui-ci
n'apparaît pleinement que lorsque l'exposition reconnue au risque
demeure le principe principal de validation des positions et des
appartenances.

Les figures qui incarnent cette cratialité — chefs de guerre,
capitaines, champions, anciens combattants reconnus — ne tirent leur
légitimité ni d'un mandat abstrait, ni d'un savoir spécialisé, mais de
la reconnaissance collective de leur capacité à exposer leur corps, à
tenir leur place dans le combat et à assumer la responsabilité du
conflit. Leur autorité est conditionnelle : elle vaut tant qu'elle peut
être réactivée, confirmée ou, du moins, reconnue comme effectivement
éprouvée.

Dans diverses configurations historiques, cette logique se retrouve sous
des formes différenciées mais convergentes. Dans les mondes hoplitiques,
la capacité à commander est indexée à la participation effective à la
ligne de combat ; dans les univers chevaleresques, l'autorité procède de
la bravoure reconnue et de la fidélité éprouvée dans l'affrontement ;
dans d'autres contextes lignagers ou segmentaires, les titres guerriers
sont liés à des performances attestées, susceptibles d'être contestées
ou retirées. Dans tous ces cas, l'autorité ne précède pas l'épreuve :
elle en résulte.

Cette cratialité présente ainsi une propriété décisive : elle est à la
fois intense et précaire. Intense, parce qu'elle engage directement la
vie, le courage et la capacité à porter le lien collectif dans des
situations limites ; précaire, parce qu'elle peut être remise en cause
dès lors que l'épreuve n'est plus assumée, reconnue ou jugée conforme.
Le chef qui refuse le combat, qui échoue à tenir son rang ou qui trahit
les règles implicites de l'affrontement peut perdre sa légitimité sans
qu'aucune procédure formelle ne soit nécessaire.

Il faut enfin souligner que cette autorité ne se confond pas avec la
simple domination violente. Elle suppose au contraire une reconnaissance
partagée des formes légitimes de l'épreuve : respect de certaines
limites, identification des adversaires, lisibilité des engagements. La
cratialité guerrière ne consiste pas à imposer la force, mais à rendre
la force reconnaissable comme légitime dans un cadre donné. C'est cette
reconnaissance — toujours fragile, toujours exposée — qui permet à
la violence de ne pas basculer dans la pure prédation, mais de demeurer,
au moins partiellement, intégrée à un ordre de co-viabilité.

La spécificité du méta-régime guerrier se révèle pleinement dans sa
forme d'archicration, c'est-à-dire dans la manière dont le différend est
exposé, traversé et reconnu à travers une épreuve corporelle réglée.
Ici, la régulation ne procède ni d'une norme abstraite, ni d'une
autorité doctrinale, ni d'une délibération : elle advient dans la scène
même de l'affrontement, dès lors que celui-ci est reconnu comme cadre
légitime de mise à l'épreuve.

L'archicration guerrière ne consiste donc pas à supprimer le conflit,
mais à lui donner une forme telle qu'il puisse produire de la
reconnaissance. Le différend n'est pas évacué : il est assumé, concentré
et rendu visible dans une configuration codifiée où les acteurs engagent
leur corps, leur statut et leur parole. Ce qui est alors en jeu n'est
pas la vérité d'une position, mais la validité d'une présence dans
l'épreuve.

Dans diverses configurations historiques, cette logique se manifeste
sous des formes convergentes : duel réglé, affrontement ritualisé,
combat encadré par des règles partagées. Dans tous les cas, l'épreuve
n'est légitime que si elle respecte une grammaire reconnue :
identification des adversaires, limitation des armes ou des gestes,
présence de témoins ou de tiers, possibilité d'une issue reconnue comme
décisive. Ce n'est pas la violence brute qui tranche, mais la conformité
de l'affrontement à une forme admissible.

La scène d'archicration guerrière possède ainsi une propriété
fondamentale : elle transforme l'incertitude du conflit en opérateur de
régulation. L'issue est incertaine, mais cette incertitude elle-même est
intégrée dans la structure du lien. Le combat ne garantit pas la justice
au sens normatif, mais il produit une décision recevable parce qu'elle a
été exposée, partagée et reconnue dans une épreuve commune.

Il en résulte une configuration singulière de la co-viabilité. Celle-ci
ne repose pas sur l'élimination de la violence, mais sur sa mise en
forme. L'adversaire n'est pas simplement un ennemi à détruire : il est
un partenaire d'épreuve sans lequel aucune reconnaissance ne serait
possible. Le lien social ne se maintient pas malgré le conflit, mais à
travers lui, dès lors que celui-ci demeure encadré par des formes qui en
rendent l'issue intelligible et acceptable.

L'archicration guerrière se définit ainsi comme une scène où le corps
fait preuve, où l'épreuve tranche, et où la reconnaissance résulte de
l'exposition partagée au risque. Elle ne décide pas par argument, elle
ne valide pas par conformité, elle ne garantit pas par autorité externe
: elle fait apparaître, dans l'intensité même de l'affrontement, ce qui
peut être tenu pour valable dans l'ordre du lien.

Le méta-régime guerrier, ainsi compris, ne vise pas d'abord la
destruction, mais la structuration du lien dans et par la conflictualité
assumée. Là où d'autres régimes tentent de pacifier le désaccord (en
l'effaçant, en le fixant, en le codifiant), l'*archicration guerrière*
l'expose comme moment fondateur du lien, à condition que cette
exposition soit encadrée, ritualisée, située dans une scène reconnue.
Sans règle, il y a violence. Mais la règle, à elle seule, ne suffit pas
à faire du conflit un opérateur de reconnaissance : il faut encore que
l'épreuve demeure visible, risquée, codifiée et socialement lisible
comme scène où se jouent effectivement le statut, l'honneur, l'autorité
ou l'appartenance. C'est à cette condition que le conflit peut devenir
opérateur de reconnaissance.

Comme tout méta-régime, l'archicration guerrière connaît ses fragilités.
Elle se désactive lorsque l'épreuve cesse d'être une scène reconnue de
régulation pour devenir soit destruction sans forme, soit simple
instrument d'un autre ordre. Le régime guerrier ne tient en effet qu'à
une condition stricte : que le conflit demeure codifié, visible, limité
et socialement lisible comme épreuve de reconnaissance.

Cette exigence de codification ne doit toutefois pas être confondue avec
les formes modernes de juridicisation de la guerre, telles que les
conventions encadrant les conflits armés ou le droit international
humanitaire. Ces dernières relèvent principalement d'une logique
normativo-politique : elles visent à limiter la violence par
l'énonciation de règles générales opposables, indépendamment de la
reconnaissance acquise dans l'épreuve elle-même. À l'inverse, les codes
proprement guerriers — qu'ils prennent la forme de disciplines
martiales, de règles d'honneur ou de conventions d'engagement — n'ont
de portée archicratique que lorsqu'ils structurent une scène dans
laquelle l'exposition au risque vaut comme fondement de statut,
d'autorité et d'appartenance. La simple existence de règles de guerre ne
suffit donc pas à constituer un méta-régime guerrier ; encore faut-il
que ces règles organisent effectivement une épreuve reconnue comme
décisive.

Si l'un de ces termes manque, la conflictualité peut subsister, parfois
même avec une grande intensité, sans pour autant produire la
reconnaissance qui définit ce méta-régime. Une violence réglée n'est
donc pas encore, en elle-même, une archicration guerrière ; elle ne le
devient que lorsqu'elle vaut comme scène décisive de validation des
places, des qualités et des appartenances.

Plusieurs dérives principales peuvent alors être distinguées. La
première est la sacralisation du combat. Dès lors que l'affrontement
cesse d'opposer des adversaires reconnus dans une scène réglée pour
devenir mission transcendante, purification ou guerre sainte, l'ennemi
n'est plus un pair d'épreuve mais une figure à éliminer. La guerre
quitte alors le registre agonistique pour entrer dans un autre régime de
légitimation.

La deuxième dérive est la bureaucratisation ou l'étatisation du
commandement. Lorsque l'autorité militaire ne procède plus de l'épreuve
reconnue, mais du grade, de l'office, de la nomination ou de l'appareil
de commandement, la cratialité guerrière se défait. Le chef n'est plus
celui qui s'expose et se fait reconnaître dans l'épreuve, mais celui qui
occupe une fonction. L'ordre du combat devient alors administration de
la violence plutôt que scène de reconnaissance.

La troisième dérive est la professionnalisation mercenaire. Lorsque le
combattant n'est plus engagé comme porteur d'un statut, d'une
appartenance ou d'un honneur, mais comme prestataire de force, l'épreuve
perd sa fonction régulatrice. Le conflit subsiste, parfois même
s'intensifie, mais il ne produit plus de co-viabilité : il devient
service, prédation ou simple instrument.

Une quatrième dérive tient à la spectacularisation du combat. Dès lors
que l'épreuve demeure visible mais n'est plus réellement risquée ni
décisive, elle se déplace vers la représentation. Tournois vidés de leur
enjeu, bravoure stylisée, gestes héroïques devenus pur cérémonial :
l'archicration guerrière s'esthétise et perd sa puissance de validation.
Ce n'est plus l'épreuve qui fonde la reconnaissance, mais son image.

Ces dérives n'abolissent pas nécessairement toute conflictualité, mais
elles retirent au régime guerrier sa spécificité archicratique. Pour que
celui-ci demeure effectif, il faut que l'épreuve reste codifiée sans
être neutralisée, risquée sans être anarchique, reconnue sans être
absorbée par un ordre supérieur. Lorsque l'un de ces termes se défait,
la guerre subsiste peut-être, mais elle cesse d'opérer comme scène de
co-viabilité.

L'archicration guerrière repose sur une scène d'épreuve où l'honneur est
visible, le courage attestable, la gloire atteignable et l'autorité
réversible. C'est ce régime que nous avons voulu restituer ici — non
pour en faire l'apologie, mais pour en révéler la logique propre, sa
structure spécifique et sa place irréductible dans la grammaire générale
des formes de pouvoir régulateur. Un tableau de synthèse de ce
méta-régime est présenté en annexe du présent chapitre.

La co-viabilité par combat ne signifie pas que toute société doive s'y
soumettre : elle signifie seulement que certaines sociétés ont institué
le conflit comme mode d'appartenance, non comme exception, et qu'elles
ont su, parfois, en faire un opérateur d'ordre — à condition d'en
maîtriser la scène, le code et le geste.

### 2.2.13 — *Archicrations différentielles* et formes hybrides

Arrivés au terme de notre archéotypologie des méta-régimes, une
précaution méthodologique s'impose. Les douze régimes précédemment
reconstruits ne doivent pas être compris comme des formes chimiquement
pures, toujours isolables dans l'expérience historique, ni comme des
unités closes se déployant chacune dans l'autosuffisance de leur
cohérence propre. Ils constituent des pôles d'intelligibilité
indispensables ; mais les configurations concrètes de co-viabilité se
présentent rarement sous la forme d'un seul régime intégralement
stabilisé.

Il faut donc reconnaître, à côté des méta-régimes archicratiques
proprement dits, l'existence de formes composites qui ne relèvent ni
d'un treizième régime pur, ni d'une simple anomalie empirique. Certaines
sont différentielles : un même régime y opère de manière discontinue,
alternée, inhibée, saisonnière ou stratifiée. D'autres sont hybrides :
plusieurs régimes y sont articulés dans une même configuration
historique, sans fusion synthétique complète. Ces formes n'abolissent
pas la typologie ; elles en manifestent au contraire la plasticité
concrète.

La présente sous-section a donc une fonction précise. Elle n'ajoute pas
un nouveau méta-régime à la série ; elle examine les modes selon
lesquels les régimes déjà dégagés se modulent, se combinent, se
parasitent ou se relaient dans les sociétés effectives. Il ne s'agira
pas ici de brouiller les distinctions établies, mais de montrer comment
la co-viabilité historique se forme souvent dans l'entre-deux des
régimes purs : par alternance, par inhibition, par tressage, par
composition instable.

Nous distinguerons ainsi deux grandes familles de cas. Les formes
différentielles désignent les situations où la régulation procède d'une
modulation interne d'un régime donné : intériorisation, intermittence,
suspension, variation cyclique ou passage générationnel. Les formes
hybrides désignent les configurations où plusieurs logiques
archicratiques se trouvent effectivement entrelacées dans une même scène
sociale : coercition et capital, transmission et discipline, jeu et
norme, domesticité et hiérarchie, écologie rituelle et symbolisation
collective. Dans les deux cas, l'enjeu reste identique : comprendre
comment l'archicration se déploie lorsqu'elle ne se présente plus sous
la figure d'un régime simple, mais sous celle d'un montage partiel,
mobile ou stratifié.

Cette dernière sous-section de 2.2 doit donc être lue comme une zone de
flexion de la typologie, non comme son abandon. Elle marque le passage
entre la reconstruction des formes fondamentales de régulation et leur
reprise dans des compositions historiques plus complexes. Un tableau de
synthèse de ces formes différentielles et hybrides est présenté en
annexe.

Les formes différentielles apparaissent précisément dans les
configurations où la régulation archicratique ne se donne pas sur le
mode de la clarté, de l'univocité ou de la symétrie. Elle y procède par
modulation, inhibition, alternance ou passage, sans cesser pour autant
d'être structurante. Il ne s'agit donc pas de nouveaux méta-régimes,
mais de manières particulières d'activer un régime donné selon une
temporalité discontinue, une intensité variable ou une distribution non
uniforme de ses trois vecteurs.

Une première figure de cette différenciation est celle de
l'intériorisation. Avec Elias, mais aussi, à d'autres niveaux, avec
Mauss ou Freud, on voit apparaître des configurations dans lesquelles la
régulation ne passe plus d'abord par une scène extérieure fortement
marquée, mais par l'incorporation progressive de contraintes devenues
presque spontanées. Postures, retenues, rythmes de parole, manières de
table, contrôle des affects ou des pulsions : tout un ordre social peut
tenir par des schèmes intériorisés qui rendent la contrainte moins
visible sans la dissoudre. L'arcalité y devient comportementale ; la
cratialité se fait discrète, parfois inhibée ; l'archicration s'exerce
dans le travail diffus par lequel un sujet apprend à se gouverner selon
des attentes reçues. Nous ne sommes plus ici dans l'éclat d'un code
affiché, mais dans une régulation par stylisation incorporée du
possible.

Une deuxième figure est celle de l'alternance cyclique. Certaines
sociétés n'activent pas uniformément un même principe régulateur, mais
l'adossent à des saisons, à des séquences rituelles, à des conjonctures
de rareté ou d'abondance, à des moments de guerre, de fête ou de
dispersion. Graeber et Sahlins ont bien montré que des formes de
commandement pouvaient être actives dans certaines phases puis
neutralisées dans d'autres, sans que cette intermittence traduise une
faiblesse institutionnelle. Au contraire, la régulation tient
précisément à cette capacité de varier sans se dissoudre. L'arcalité n'y
est pas fixe : elle se réancre dans des moments, des lieux et des
occasions. La cratialité s'active puis se retire. L'archicration passe
alors par la reconnaissance partagée de ces seuils de bascule, de ces
temps où l'ordre change de régime sans cesser d'être intelligible.

Une troisième figure est celle de l'inhibition volontaire du pouvoir.
Clastres en a fourni l'analyse la plus tranchée : certaines sociétés ne
sont pas dépourvues de régulation ; elles organisent activement
l'empêchement d'une cristallisation durable de la domination. Le chef y
parle sans commander, représente sans accumuler, centralise sans pouvoir
convertir cette centralité en souveraineté durable. L'intérêt d'une
telle configuration, du point de vue archicratique, est décisif : elle
montre qu'un ordre peut se maintenir non seulement par activation
positive d'une autorité, mais aussi par mise en échec systématique de
son épaississement. L'arcalité y est diffuse, souvent rituelle ou
coutumière ; la cratialité est tenue à distance ; l'archicration réside
dans les procédures sociales qui empêchent qu'un pouvoir d'abord
fonctionnel devienne structurellement captateur.

Une quatrième figure est celle du passage initiatique ou générationnel.
Avec Van Gennep ou Rouget, on voit se dessiner des régulations qui ne
reposent ni sur la permanence d'une règle générale, ni sur l'alternance
cyclique d'une autorité, mais sur le franchissement de seuils reconnus :
âge, statut, sexe rituel, capacité nouvelle, entrée dans une classe,
sortie d'une autre. Ici, la co-viabilité est produite par le passage
réglé d'un état à un autre. L'arcalité réside dans le dispositif de
seuil lui-même ; la cratialité appartient à ceux qui gardent, conduisent
ou valident l'épreuve ; l'archicration s'accomplit dans la dramaturgie
du franchissement, lorsque l'appartenance est réinstituée par
transformation reconnue. Le régime n'est pas agonistique comme le
guerrier, ni normatif comme le politico-juridique : il est
transitionnel.

Ces différentes figures ont un trait commun : elles montrent que la
régulation n'exige pas toujours un centre durable, un code explicite ou
une scène constamment active. Elle peut tenir par intériorisation des
contraintes, par intermittence des formes d'autorité, par inhibition de
leur fixation ou par passage d'un seuil à un autre. Dans tous ces cas,
les vecteurs archicratiques ne disparaissent pas ; ils se redistribuent.
L'arcalité devient parfois diffuse, la cratialité s'atténue ou se
retire, l'archicration se concentre dans des moments rares mais
décisifs.

Les formes différentielles ne doivent donc pas être traitées comme des
cas mineurs. Elles révèlent au contraire une propriété essentielle de
l'archicratie : sa capacité à se moduler sans s'abolir. Elles montrent
que la co-viabilité ne dépend pas toujours d'un ordre continûment
visible ; elle peut aussi procéder de respirations, de retenues, de
reprises, d'alternances et de seuils. Ce sont là des formes souples,
parfois discrètes, mais pleinement structurantes de la vie collective.

À côté de ces modulations internes d'un régime donné, il faut maintenant
considérer les configurations où plusieurs logiques archicratiques
s'entrelacent dans une même scène sociale. Nous entrons alors dans le
domaine des formes hybrides proprement dites : non plus des variations
internes d'un seul régime, mais des montages où plusieurs principes de
régulation coexistent, se soutiennent, se corrigent ou se contrarient
sans se fondre dans une synthèse stable.

L'hybridité archicratique ne doit pas être comprise comme un défaut
d'analyse ni comme une impureté secondaire. Elle constitue l'un des
modes ordinaires de la régulation historique. Dans les sociétés
effectives, il est rare qu'une scène de co-viabilité soit portée par un
seul vecteur dominant, parfaitement isolable. Le plus souvent, une
normativité juridique s'adosse à des supports symboliques, une logique
économique se trouve enveloppée par des médiations politiques, une
discipline éducative emprunte à la fois à l'écrit, au rite, à l'affect
et à l'évaluation. L'intérêt des formes hybrides est précisément de
montrer comment plusieurs régimes peuvent être co-présents sans cesser
d'être distincts en droit.

Une première famille de cas est celle des montages
coercitivo-capitalistes, dont Tilly a donné une formulation classique.
Dans ces configurations, la co-viabilité ne procède ni de la seule
coercition, ni de la seule circulation marchande, ni de la seule
normativité politique. Elle tient à leur articulation pragmatique :
extraction de ressources, protection armée, reconnaissance
contractuelle, capacité administrative, négociation locale. L'arcalité
s'y distribue entre ressources, territoires, dettes, fidélités et
infrastructures ; la cratialité oscille entre contrainte armée,
prélèvement et arbitrage ; l'archicration se joue dans des scènes
d'ajustement entre exigence de force et nécessité de rendre la
domination socialement praticable. De tels montages ne constituent pas
un treizième régime pur : ils combinent, sous tension, les ressources du
guerrier, du marchand, du normativo-politique et parfois du
techno-logistique.

Une deuxième famille de cas est celle des formes éducatives et
disciplinaires. Ici, l'hybridité apparaît clairement : textes,
programmes, figures magistrales, procédures d'évaluation, rites
d'entrée, hiérarchies silencieuses et stylisations comportementales y
coopèrent. École, séminaire ou institution de formation ne relèvent
jamais d'un seul régime. Ils croisent généralement le scripturo-normatif
par leurs supports, l'épistémique par la validation des savoirs,
l'esthético-symbolique par les formes de présentation de soi, et parfois
le normativo-politique lorsqu'ils prétendent former des sujets civiques.
L'arcalité y est donc composite ; la cratialité passe à la fois par la
fonction, par le savoir et par la discipline ; l'archicration se loge
dans l'épreuve évaluative, dans la correction, dans la sélection, dans
la transformation progressive d'un individu en sujet recevable pour un
ordre donné.

Une troisième famille est celle des formes ludiques, cérémonielles ou
quasi-ludiques. Huizinga et Caillois ont montré que le jeu ne constitue
pas un dehors du social, mais l'un de ses laboratoires. Or ce qui
importe ici, c'est moins le jeu comme activité séparée que sa capacité à
articuler plusieurs logiques régulatrices : convention, compétition,
mimésis, hiérarchie, rite, style, suspension temporaire de la norme
ordinaire. Dans ces configurations, l'arcalité peut être purement
conventionnelle tout en étant fortement tenue ; la cratialité peut être
feinte sans être insignifiante ; l'archicration peut se déployer dans
l'arbitrage, dans l'épreuve compétitive ou dans l'acceptation commune de
règles provisoires. Ces formes sont hybrides parce qu'elles font
coopérer, dans un même espace, des dimensions agonistiques, symboliques,
narratives et disciplinaires sans les réduire les unes aux autres.

Une quatrième famille, plus discrète mais décisive, est celle des
régulations domestiques, familiales ou salariées. Ici, l'hybridité vient
de ce que l'ordre se soutient à la fois par des statuts, des affects,
des mémoires, des récits, des évaluations et des dépendances
matérielles. Une maison, une parenté, un univers de travail ne tiennent
jamais par un seul principe. Ils combinent souvent du narratif, du
normatif, du positionnel, de l'économique et du symbolique. L'arcalité
peut être logée dans un lieu, dans une fonction, dans une ancienneté,
dans un héritage ou dans une promesse d'avenir ; la cratialité se
distribue entre autorité quotidienne, contrôle discret, capacité
d'évaluation ou pouvoir de sanction ; l'archicration s'exerce dans
d'innombrables scènes mineures de rappel, de réajustement, de
répartition, d'exclusion partielle ou de reconnaissance différentielle.
Ce sont des formes profondément hybrides parce que leur efficacité
dépend précisément de cette superposition de registres.

Une dernière grande famille est celle des configurations éco-symboliques
ou relationnelles, où la régulation articule des rapports entre humains,
non-humains, lieux, cycles et interdits. Les travaux de Descola,
Viveiros de Castro ou Ingold montrent que l'ordre n'y procède pas d'une
stricte séparation entre nature, société et cosmologie. D'un point de
vue archicratique, l'intérêt de ces formes tient à ce qu'elles composent
souvent des éléments que notre typologie a distingués ailleurs : du
sacral sans théologie, du symbolique sans pur esthétisme, du normatif
sans juridicité explicite, du pratique sans réduction technicienne.
L'arcalité y est diffuse mais fortement située ; la cratialité
relationnelle plutôt que centralisée ; l'archicration s'exerce dans
l'ajustement des échanges, des tabous, des seuils d'usage, des
équilibres de prélèvement ou des dettes rituelles. Nous sommes bien ici
devant des formes composites, non parce qu'elles seraient confuses, mais
parce qu'elles agencent plusieurs principes sans les fusionner en une
unité doctrinale.

Ce que montrent toutes ces figures, c'est que l'hybridité n'est pas une
anomalie périphérique mais une condition fréquente de la régulation
historique. Une société tient souvent non par pureté de régime, mais par
tressage de plusieurs logiques partiellement compatibles.
L'archicration, dans ces cas, n'est pas le déploiement linéaire d'un
seul principe ; elle est l'articulation concrète, parfois fragile,
parfois robuste, d'éléments hétérogènes qui se compensent ou se
relaient.

Les formes hybrides obligent ainsi à une vigilance méthodologique
décisive. Il ne faut ni les absolutiser en nouveaux méta-régimes
autonomes, ni les dissoudre dans l'indistinction empirique. Elles
exigent au contraire une lecture capable d'identifier les régimes qui
les composent, le principe qui y domine éventuellement, les tensions qui
les traversent et les seuils à partir desquels leur équilibre devient
instable. En ce sens, elles mettent à l'épreuve la robustesse de toute
la typologie : non en l'invalidant, mais en montrant que les formes
pures ne deviennent pleinement intelligibles qu'au moment où l'on sait
aussi reconnaître leurs combinaisons.

Ce parcours des formes différentielles et hybrides permet de préciser la
portée exacte de notre archéotypologie. Les méta-régimes dégagés
précédemment ne valent ni comme des essences closes, ni comme des
modèles empiriquement exclusifs, mais comme des pôles de structuration à
partir desquels les configurations réelles de co-viabilité se composent,
se modulent et se transforment.

Les formes différentielles ont montré que la régulation peut se
maintenir sans activation constante d'un régime pleinement explicite :
par intériorisation, par intermittence, par inhibition ou par passage.
Les formes hybrides ont montré, quant à elles, que plusieurs logiques
archicratiques peuvent coexister dans une même scène sans se réduire à
une unité synthétique. Dans les deux cas, l'archicration demeure
opérante, mais selon des modalités qui excèdent la figure d'un régime
simple.

Il en résulte une conséquence méthodologique décisive : la typologie
archicratique ne doit jamais être mobilisée comme un instrument de
classification rigide, mais comme une grammaire d'analyse des
compositions régulatrices. Elle permet d'identifier les principes à
l'œuvre, de distinguer les vecteurs dominants, de repérer les tensions
internes, mais elle doit toujours être réinscrite dans l'épaisseur des
montages concrets.

Cette dernière sous-section ne prolonge donc pas la série des
méta-régimes ; elle en éprouve les limites et en met au jour les zones
de flexion. Elle montre que la co-viabilité humaine ne se donne presque
jamais dans la pureté d'un régime, mais dans des équilibres instables,
des alternances, des tressages et des ajustements situés. Un tableau de
synthèse de ces formes différentielles et hybrides est présenté en
annexe.

## **Typologie archéogénétique des méta-régimes régulateurs**

Au terme de ce parcours, la typologie archéogénétique des méta-régimes
régulateurs ne doit être comprise ni comme une classification figée, ni
comme un inventaire empirique des formes observables dans l'histoire
humaine. Elle constitue une cartographie des principales modalités selon
lesquelles une société peut instituer, maintenir, transformer et
éprouver sa co-viabilité.

Le nombre et la distinction de ces méta-régimes ne valent donc ni comme
découpage absolu du réel historique, ni comme nomenclature close. Ils
répondent à une exigence d'irréductibilité morphologique : un nouveau
méta-régime n'est nommé que lorsqu'apparaît une manière distincte
d'articuler fondement, opération et épreuve, sans pouvoir être ramenée
sans perte décisive à une forme déjà décrite. Inversement, là où la
variation n'affecte que l'intensité, la dominante ou la combinaison de
logiques déjà identifiées, il faut parler de modulation, d'hybridation
ou de composition, non de méta-régime nouveau.

La typologie n'est donc pas un droit à multiplier les catégories ; elle
est une discipline de discrimination. Par conséquent, les douze
méta-régimes spécifiques dégagés au fil de cette section — du
proto-symbolique au guerrier — n'ont ni valeur d'époque, ni statut de
stades évolutifs. Ils désignent des matrices de cohérence régulatrice,
c'est-à-dire des compositions relativement distinctes entre arcalité,
cratialité et archicration, à partir desquelles un ordre peut se rendre
pensable, praticable et contestable. Le plan différentiel et hybride qui
clôt la section n'ajoute pas un régime supplémentaire à cette série ; il
en explicite la plasticité concrète, en montrant que les configurations
historiques effectives procèdent souvent par modulation, combinaison ou
chevauchement de ces pôles.

Malgré leur hétérogénéité, ces régimes ont en commun une même structure
intelligible. Chacun organise, selon une composition singulière, une
arcalité, une cratialité et une archicration. L'arcalité désigne ce par
quoi un ordre se rend recevable ; la cratialité, ce par quoi il se rend
opératoire, agissant et distributif ; l'archicration, enfin, la scène
dans laquelle cet ordre s'expose, se règle, s'éprouve, se confirme ou se
reconfigure. Ce n'est donc pas l'identité de leurs contenus qui permet
de comparer ces méta-régimes, mais la manière dont chacun agence ces
trois vecteurs.

C'est en ce sens que l'archicratie ne doit jamais être comprise comme
une substance, un domaine particulier ou une idéologie parmi d'autres.
Elle désigne la lecture même par laquelle une société se donne une forme
tenable, une puissance d'effectuation et une scène de régulation. Les
régimes diffèrent par leur principe de fondation, par leur mode
d'autorité et par leur manière propre de mettre en jeu le lien collectif
; mais tous relèvent de cette même grammaire triangulaire. La typologie
proposée dans cette section n'a donc pas pour fonction de juxtaposer des
contenus hétéroclites, mais de rendre comparables des modes distincts de
composition entre fondement, puissance et épreuve.

L'ambition n'est pas ici d'expliquer l'histoire universelle des formes
politiques, mais de fournir une grammaire généalogique permettant de
penser la pluralité des régulations humaines sans les réduire à un
modèle unique. Il ne s'agit pas de dire *ce qui a été*, mais de rendre
intelligible *comment un ordre peut advenir, persister ou se dissoudre,
en fonction de configurations archicratiques localisées*. En cela, la
typologie n'est ni descriptive ni normative : elle est structurante — c'est-à-dire apte à saisir les régularités formelles qui sous-tendent
des réalités empiriques hétérogènes.

Cette cartographie appelle toutefois une vigilance critique constante.
D'abord parce qu'une typologie, si rigoureuse soit-elle, demeure une
abstraction : elle isole des cohérences, mais les sociétés historiques
ne se laissent jamais réduire entièrement à ces lignes pures. Les cas
mixtes, les régimes en tension, les formes instables ou disjointes ne
sont donc pas des anomalies secondaires ; ils rappellent que
l'archicration agit le plus souvent dans des agencements traversés de
porosités, de relais et de déplacements. Ensuite parce que tout ordre
régulateur comporte aussi une part d'opacité : la co-viabilité ne se
donne pas toujours dans la pleine visibilité de ses principes, mais
aussi dans des gestes, des silences, des inhibitions, des marges ou des
refus, où l'archicration opère sans nécessairement se déclarer.

C'est pourquoi la présente typologie doit être comprise moins comme une
classification close que comme une grammaire comparative. Elle ne vise
ni à ordonner les sociétés selon une échelle, ni à distribuer les
régimes sur une ligne d'évolution. Elle donne plutôt les moyens de
saisir comment un ordre advient, se maintient, vacille ou se recompose
selon des configurations archicratiques situées. Il n'y a pas de progrès
régulateur au sens linéaire ; il n'y a que des montages historiques, des
équilibres précaires, des condensations, des reprises et des
déplacements.

Telle est la leçon la plus profonde de cette section : l'archicratie
n'est pas un régime supplémentaire parmi d'autres, mais la condition
formelle de toute régulation pensable. Elle désigne la structure par
laquelle une société se rend capable de fonder, d'activer et d'éprouver
son propre ordre. En ce sens, elle n'est pas une doctrine du pouvoir,
mais une intelligence de ses formes.

Dès lors, le passage au chapitre suivant ne consistera pas à quitter
cette typologie, mais à la mettre à l'épreuve des trajectoires
historiques concrètes. Après avoir reconstruit les grandes formes de
régulation, il faudra désormais examiner leurs compositions effectives,
leurs déplacements, leurs tensions et leurs incarnations
civilisationnelles. Ainsi s'achève la section 2.2 : non comme clôture
définitive, mais comme grammaire de lecture pour la suite de l'essai.

## **2.3 — Historiographie comparée des régimes régulateurs**

Il ne s'agit donc pas ici d'illustrer après coup une typologie
abstraite, mais d'en éprouver la portée dans l'épaisseur des mondes
historiques, non plus comme forme pure, mais comme composition située
d'arcalité, de cratialité et d'archicration.

Mais cette typologie, pour puissante qu'elle soit, ne peut rester un
exercice spéculatif. Elle appelle, comme sa contrepartie nécessaire, un
examen empirique des formes régulatrices effectivement instituées dans
l'histoire. C'est l'objet du présent sous-chapitre. Car si la pensée
archicratique veut se tenir à la hauteur de sa prétention ontologique — penser les conditions de possibilité de la coexistence humaine — elle doit aussi se confronter aux incarnations historiques, aux
déploiements concrets, aux architectures régulatrices telles qu'elles se
sont réellement constituées, stabilisées, altérées ou effondrées.

Ce changement de focale implique un déplacement méthodologique : il ne
s'agit plus ici de modéliser des formes pures, mais de diagnostiquer des
agencements historiques situés, en mobilisant les outils du
comparatisme, de la généalogie et de l'archéologie politique. Chaque
section analysera un régime historiquement institué comme constellation
singulière d'arcalité, de cratialité et d'archicration.

Ce parcours nous conduira depuis les régimes de régulation explicitement
formulés de l'Antiquité (nomocratie grecque, lex romaine) jusqu'aux
dispositifs cybernétiques du XXIe siècle, en passant par les pastorats
religieux, les souverainetés monarchiques, les disciplines
industrielles, les régimes totalitaires, les formes coloniales et
post-coloniales, et les gouvernances technocratiques modernes. À chaque
étape, nous interrogerons la manière dont les trois pôles archicratiques
ont été activés, distribués, refoulés ou manipulés, dans des cadres
historiques et techniques singuliers.

Mais il faut rappeler que ce travail ne relève pas d'une narration
linéaire. Il ne s'agit ni de raconter l'histoire du progrès, ni
d'ordonner des séquences, ni de retracer une évolution du simple vers le
complexe. Nous nous situons ici dans une épistémologie non téléologique,
qui refuse toute flèche du temps régulateur. L'histoire des régimes de
co-viabilité n'est pas une montée vers la raison : elle est stratifiée,
bifurquante, parfois régressive, toujours composite. Il existe des
réactivations de formes anciennes, des cohabitations hybrides et des
reconfigurations souterraines ou silencieuses.

Ce chapitre ne prétendra donc pas délivrer une histoire de la
régulation, mais une archéologie comparée des régimes régulateurs,
attentive à leurs logiques profondes, à leurs articulations internes et
à leurs seuils critiques. Nous mettrons systématiquement en œuvre une
méthode de diagnostic différentiel, appuyée sur notre triangle
archicratique, afin d'identifier, dans chaque cas :

- l'*arcalité mobilisée* (esthético-symbolique, techno-logistique,
 sacrale, etc.) ;

- la *cratialité dominante* (inspirée, coercitive, transactionnelle,
 etc.) ;

- la forme d'*archicration activée* (rituelle, scripturale,
 contractuelle, algorithmique, etc.).

Nous réserverons un traitement particulier à la configuration émergente
du régime cybernético-calculatoire, forme de régulation prédictive,
machinique et auto-adaptative, qui constitue une inflexion majeure de la
logique archicratique elle-même. S'il trouve ses racines dans certaines
matrices antérieures, il introduit néanmoins une discontinuité telle
qu'il mérite d'être abordé en tant que forme instituée à part entière,
au croisement du politique, du technique et de l'ontologique. Ce régime
ne sera pas traité comme un épilogue, mais comme une mise à l'épreuve
ultime de notre modèle.

Ainsi, la section 2.3 ne poursuit pas la typologie. Elle en vérifie la
portée. Elle opère le passage du concept à l'histoire, du modèle à la
matérialité, de l'ontologie à l'épreuve. Elle montrera que l'archicratie
n'est pas une théorie parmi d'autres, mais une clé de lecture de
l'histoire humaine — celle qui fait apparaître, dans la diversité des
régimes passés et présents, les tensions constitutives entre la forme,
la force et la norme, ainsi que les manières infiniment variées dont les
sociétés ont tenté d'y répondre.

### 2.3.1 — De la cité grecque aux empires impériaux

L'Antiquité n'introduit pas la régulation dans l'histoire humaine ; elle
en déplace le régime de visibilité. Ce qui s'y affirme n'est pas
l'apparition soudaine de l'ordre politique, mais une transformation de
sa scène : dans plusieurs configurations antiques, la co-viabilité cesse
d'être principalement portée par l'épaisseur indistincte de la coutume,
de la ritualité ou de la seule distribution tacite des places ; elle
tend à se formuler, à se mettre en procédure et à se laisser rapporter à
des instances plus nettement identifiables de fondation, d'autorité et
d'épreuve.

Il serait toutefois ruineux d'en faire un âge unitaire ou le seuil
simple d'une rationalisation continue. Le monde antique tel que nous
l'abordons ici n'est ni un bloc, ni une origine unique, ni une promesse
téléologique. Il forme un champ de différenciation décisif, où plusieurs
compositions du commun deviennent simultanément plus lisibles, plus
explicites et plus transmissibles, sans pour autant converger vers une
même figure. C'est en cela qu'elle importe à notre enquête : elle donne
à voir, avec une netteté nouvelle, des compositions contrastées entre
arcalité, cratialité et archicration.

La présente section ne se propose donc pas de résumer « l'Antiquité »,
mais d'isoler quelques montages majeurs, dans lesquels la tenue du lien
collectif prend une forme suffisamment élaborée pour laisser apparaître,
presque à découvert, la logique du triangle archicratique. Athènes,
Rome, la Chine impériale et l'Inde brahmanique ne seront pas traitées
comme des totalités closes, encore moins comme les étapes d'un récit de
civilisation, mais comme des configurations singulières, irréductibles,
à travers lesquelles peuvent se comparer plusieurs manières d'instituer,
de porter et de régler l'ordre.

Le cas grec s'impose d'abord, non parce qu'il contiendrait à lui seul
l'essence du politique, mais parce qu'il offre l'une des premières
scènes où la régulation devient elle-même affaire de forme publique.
Avec la cité, et plus particulièrement avec Athènes, l'ordre commun ne
se contente plus d'être vécu, hérité ou reconduit ; il s'expose dans des
dispositifs où la règle peut être dite, discutée, infléchie, suspendue,
reprise. L'ecclésia, l'agora, les tribunaux, les procédures de révision
ne constituent pas un simple entourage institutionnel : ils forment
l'espace même dans lequel la cité éprouve sa propre capacité à se
gouverner.

Ce point mérite d'être tenu avec précision. L'originalité athénienne ne
réside pas dans une disparition du conflit, ni même dans une
souveraineté populaire au sens plein, mais dans la production de formes
recevables pour son traitement. L'arcalité y prend visage public ; la
cratialité s'y distribue selon des procédures ; l'archicration y
devient, pour une part décisive, l'organisation même des conditions dans
lesquelles le désaccord peut être reconduit sans dissoudre la cité. La
règle n'y vaut pas parce qu'elle descend d'un ailleurs indisponible,
mais parce qu'elle entre dans des scènes où elle peut être reconduite,
disputée et reformulée.

Il faut aussitôt ajouter que cette exposition n'a rien d'universel. Le
peuple athénien n'inclut ni tous les habitants de la cité, ni même tous
ceux qui contribuent à son existence matérielle. Femmes, esclaves,
métèques, étrangers demeurent, sous des formes diverses, retranchés de
cette scène civique. Cette restriction n'invalide pas l'analyse ; elle
en constitue au contraire l'une des conditions historiques. Athènes ne
donne pas à voir une démocratie accomplie, mais une forme puissamment
inventée et étroitement circonscrite de co-viabilité par publicité
conflictuelle de la règle. C'est sous cette condition qu'elle nous
importe ici.

Mais ce régime demeure asymétrique. Comme l'ont rappelé Moses Finley
(*Démocratie antique et démocratie moderne*, 1973) et Nicole Loraux (*La
Cité divisée*, 1997), le citoyen athénien n'est pas tout homme : il est
mâle, libre, autochtone, majeur, propriétaire. Les femmes, les métèques,
les esclaves, les étrangers sont exclus de la scène régulatrice. Ce qui
ne signifie pas absence de régulation à leur égard, mais *régulation
sans voix*. Le régime est donc fortement gérontocratique, patriarcal,
nativiste, bien que formellement isonomique. Il constitue un archétype
d'archicration civique restreinte : réflexive pour certains, invisible
pour d'autres.

La richesse et la complexité de ce régime ont été remarquablement
restituées par Mogens H. Hansen (*The Athenian Democracy in the Age of
Demosthenes*, 1991), qui montre combien les institutions athéniennes — *boulè*, *ecclésia*, *dikastèria*, *euthynai*, *ostracisme*,
*nomothetai* — formaient un écosystème régulateur capable d'articuler
normes, dissensus, mémoire et sanction, sans jamais produire une figure
souveraine de centralité. Le pouvoir ne réside pas dans un lieu, mais
dans une forme mouvante, ritualisée, distribuée — un régime où l'ordre
se construit par activation synchronique des trois vecteurs, sans
verticalité stable.

Cette tension — entre la visibilité des formes et l'invisibilité des
exclusions ; entre le procédural et la hiérarchie sociale — constitue
le cœur du régime athénien : une *co-viabilité* normative à
conflictualité formalisée, où le désaccord devient ressource de
stabilisation, où la règle est produite comme champ d'épreuve. La
tragédie grecque, selon Nicole Loraux, en incarne le miroir inversé :
non pas la célébration de la cité, mais sa mise en crise rituelle. La
*polis* grecque n'a pas réalisé l'égalité : elle a inventé la *mise en
forme de la régulation* — l'*archicration* comme scène agonistique.

Mais Rome engage une inflexion d'une tout autre nature. Là où Athènes
avait porté à une visibilité inédite la scène publique de mise en débat
de l'ordre commun, Rome déplace le centre de gravité de la régulation
vers la capacité à stabiliser, prolonger et étendre une normativité
durable. Le problème n'y est plus principalement celui de la
participation à la règle, mais celui de sa tenue dans le temps, de sa
transmissibilité à travers les générations politiques, et de son
applicabilité à des ensembles humains de plus en plus vastes et
différenciés.

Ce déplacement est décisif. Rome ne se comprend pas d'abord comme une
civilisation de la délibération, mais comme une civilisation de la
continuité normative. L'arcalité romaine ne réside donc ni dans un mythe
d'origine simplement reconduit, ni dans l'ouverture répétée d'une scène
agonistique, mais dans l'épaisseur cumulative d'un monde de formes, de
statuts, de précédents, de procédures et de qualifications capable de
donner à la *res publica*, puis à l'Empire, une consistance propre.
L'ordre collectif y devient moins affaire d'exposition conflictuelle
immédiate que de tenue structurelle d'une architecture de validité.

C'est dans cette perspective qu'il faut comprendre la force spécifique
du droit romain. Il ne constitue pas seulement un instrument de
résolution des litiges parmi d'autres ; il devient une matrice de
production et de stabilisation de l'ordre. Comme l'a puissamment montré
Yan Thomas, le droit romain n'est pas la simple expression d'une volonté
politique préalable : il produit des effets propres de qualification, de
distribution et de continuité. Il permet de faire tenir ensemble des
différenciations de personnes, de biens, de lieux et de fonctions dans
une syntaxe normative suffisamment robuste pour survivre à la
variabilité des situations. La force n'y est pas extérieure au droit ;
elle en est l'un des vecteurs de réalisation, mais sous une forme
médiatisée, qualifiée et durable.

La cratialité romaine se caractérise dès lors par sa distribution
stratifiée. Sénat, magistratures, imperium, commandements militaires,
juridictions, administrations : autant d'instances qui ne se superposent
pas parfaitement, mais qui composent un champ de puissance hiérarchisé,
différencié et relativement durable. Rome ne supprime pas les tensions
entre ces pôles ; elle les agence dans une structure où la continuité de
l'ordre importe davantage que la publicité du dissensus. La puissance
n'y est donc ni purement collégiale comme à Athènes, ni encore
totalement absorbée par une souveraineté unique : elle se déploie dans
un système de relais, de délégations et de qualifications.

Avec l'Empire, cette logique franchit un seuil supplémentaire.
L'archicration romaine tend alors à devenir textuelle, cumulative et
centralisée. La normativité n'est plus seulement produite dans des
scènes civiques situées ; elle se déploie dans un espace impérial où
édits, rescrits, compilations et qualifications juridiques permettent
d'étendre l'ordre à distance. Le droit devient infrastructure de
régulation à grande échelle. Il ne se contente pas de dire ce qui est
permis ou interdit : il distribue des statuts, hiérarchise des
appartenances, qualifie des territoires, articule des fonctions. Le
citoyen, le pérégrin, l'affranchi, l'esclave, le provincial ne relèvent
pas d'un même régime de co-viabilité ; ils sont intégrés dans une
architecture différentielle dont l'universalité affichée masque une
forte stratification normative.

C'est ce qui fait la singularité profonde de Rome dans notre parcours :
non pas avoir inventé l'ordre politique, mais avoir donné à la
régulation une forme de durabilité impersonnelle inédite. Là où Athènes
exposait la règle à la reprise conflictuelle, Rome lui confère une
capacité supérieure de continuité, de qualification et d'extension. Elle
institue ainsi une archicration juridico-politique de grande portée,
dans laquelle la co-viabilité se soutient moins par la participation
directe au débat que par l'intégration différenciée dans un monde de
normes, de procédures et de statuts suffisamment consistant pour faire
tenir ensemble un espace politique d'une ampleur sans précédent.

Or cette forme n'est ni unique, ni exclusive. Hors du monde
méditerranéen, d'autres civilisations antiques ont élaboré, selon des
logiques tout aussi rigoureuses, des régimes archicratiques puissants,
durables et hautement différenciés. Mais elles le font à partir d'un
autre problème que celui posé par Athènes ou Rome : non plus seulement
celui de la participation civique ou de la continuité juridico-politique
de l'ordre, mais celui de l'ajustement entre hiérarchie cosmologique,
ritualité sociale, textualité normative et administration des conduites.

La Chine impériale fournit ici un cas majeur. Sous les Han, l'ordre ne
repose ni sur la seule coercition légale, ni sur la seule intériorité
morale, mais sur l'articulation réglée du Li et du Fa. Le rite n'y
constitue pas un supplément décoratif de la loi ; il modèle les
positions, les gestes, les hiérarchies et les obligations
relationnelles. La loi, de son côté, ne vient pas abolir cette trame
rituelle, mais la relayer, la durcir et la rendre justiciable lorsque
l'ajustement symbolique ne suffit plus. Il en résulte une composition
particulièrement dense entre arcalité, cratialité et archicration :
l'arcalité s'enracine dans une cosmologie hiérarchisée du monde humain ;
la cratialité se déploie à travers une bureaucratie impériale de plus en
plus organisée ; l'archicration s'effectue dans la médiation constante
entre canon, commentaire, décret, procédure et conduite.

Ce point est décisif. Le pouvoir chinois classique ne cherche pas
seulement à imposer un ordre ; il cherche à faire coïncider ordre
social, tenue rituelle et intelligibilité cosmique. Comme l'a montré
Mark Edward Lewis, la durabilité impériale tient précisément à cette
capacité d'articulation : gouverner, ce n'est pas seulement contraindre,
c'est inscrire les conduites dans une forme générale d'harmonisation
entre places, temporalités et obligations. L'ordre y est moins
délibératif qu'à Athènes, moins strictement juridique qu'à Rome, mais
plus fortement intégré à une architecture continue de gestes, de
fonctions et de textes.

L'Inde ancienne et classique fait apparaître une autre modalité, non
moins élaborée, de composition archicratique. Ici, la régulation ne se
laisse pas reconduire à un simple ordre théologico-politique indistinct.
Elle articule des textualités normatives, des hiérarchies statutaires,
des dispositifs de souveraineté et des économies du devoir selon une
pluralité de plans partiellement superposés. Le *dharma* n'est pas
seulement une règle religieuse ; il fonctionne comme principe de tenue
du monde social, de répartition des fonctions, d'orientation des
conduites et de différenciation des obligations. L'arcalité indienne se
forme ainsi dans l'imbrication du cosmique, du statutaire et du
normatif.

Mais cette arcalité ne demeure pas purement spéculative. Avec les
formations impériales, notamment maurya puis gupta, elle se trouve
relayée par des appareils de commandement, des formes administratives,
des fiscalités, des juridictions et des instruments textuels qui donnent
à cette normativité une portée gouvernementale réelle. L'*Arthaśāstra*,
si singulier à cet égard, montre bien que la régulation du monde humain
ne relève pas seulement d'un ordre moral ou rituel, mais aussi d'un art
de gouverner, de surveiller, de prélever, de punir et d'administrer. La
cratialité y devient plus explicite, plus stratégique, parfois plus
froide, sans rompre pour autant avec l'arrière-plan statutaire et
cosmologique qui en soutient la légitimité.

Ainsi, la comparaison avec la Chine et l'Inde oblige à déplacer notre
regard. Elle montre que les grandes civilisations impériales antiques
n'ont pas seulement produit des variantes exotiques d'un même schéma
politique ; elles ont élaboré des solutions archicratiques distinctes au
problème de la co-viabilité à grande échelle. Athènes intensifiait la
scène civique ; Rome épaississait la continuité normative ; la Chine
articulait rite, loi et administration dans une cosmologie hiérarchisée
; l'Inde composait devoir statutaire, textualité normative et
souveraineté stratégique dans une pluralité fortement différenciée
d'ordres.

Ce détour est essentiel, car il interdit toute provincialisation de
notre typologie. L'archicratie n'a pas une seule matrice historique.
Elle se laisse au contraire reconnaître dans plusieurs grandes
inventions civilisationnelles du lien régulé, à condition de décrire
chaque fois la manière singulière dont s'y composent fondement,
puissance et scène d'épreuve.

Au terme de ce parcours, l'Antiquité apparaît moins comme une origine
unifiée de la régulation que comme un puissant champ de différenciation
archicratique. Ce qui s'y laisse observer avec une netteté nouvelle, ce
n'est pas l'invention soudaine de l'ordre, mais la pluralisation
explicite de ses formes : ici, la scène civique de la reprise
conflictuelle ; là, la continuité normative d'un monde juridiquement
qualifié ; ailleurs, l'articulation du rite, de la loi, du commentaire
et de l'administration ; ailleurs encore, la composition de la
textualité normative, du statut et de la souveraineté.

Athènes, Rome, la Chine impériale et l'Inde ancienne ne doivent donc pas
être distribuées sur une même ligne de développement. Elles constituent
des réponses distinctes à un problème commun : comment rendre un ordre
collectif suffisamment fondé pour être reconnu, suffisamment opératoire
pour durer, et suffisamment réglé pour traverser ses propres tensions.
C'est en cela que ces configurations importent : chacune fait
apparaître, sous une forme particulièrement lisible, une manière
singulière de composer arcalité, cratialité et archicration.

L'apport majeur de l'Antiquité, du point de vue de notre enquête, tient
précisément à cette explicitation croissante de la régulation. Non que
tout y devienne transparent, juste ou universellement partageable ; mais
l'ordre y est de plus en plus saisi dans des formes repérables,
transmissibles, discutables ou du moins qualifiables. Il se formule dans
des procédures, s'épaissit dans des statuts, se fixe dans des textes, se
distribue dans des fonctions, s'inscrit dans des cosmologies ou dans des
scènes civiques. La co-viabilité ne cesse pas d'être traversée par les
exclusions, les hiérarchies et les asymétries ; mais elle devient
davantage objectivable dans ses opérateurs propres.

C'est pourquoi l'Antiquité constitue un seuil décisif dans la généalogie
archicratique : non parce qu'elle accomplirait une rationalité
supérieure, mais parce qu'elle rend plus visibles les formes diverses
selon lesquelles une société peut instituer, porter et éprouver son
ordre. Elle ne nous lègue pas un modèle, mais un éventail de solutions
durablement structurantes, dont une part considérable de l'histoire
ultérieure héritera, déplacera ou recomposera les tensions.

Les tableaux de synthèse présentés en annexe n'introduisent pas une
typologie supplémentaire des archicrations. Ils visent uniquement à
repérer, pour chaque configuration étudiée, la dominante d'archicration
à partir de laquelle se laisse lire l'agencement historique considéré,
sans préjuger de la pluralité des vecteurs effectivement mobilisés. Le
tableau de synthèse présenté en annexe récapitule ces grandes
configurations antiques de régulation explicite.

Mais cette explicitation du normatif n'épuise nullement le problème de
la co-viabilité. Avec le Moyen Âge, la scène régulatrice se reconfigure
profondément : la fragmentation des héritages impériaux, la montée en
puissance des autorités religieuses et l'épaisseur croissante des liens
d'allégeance déplacent le centre de gravité de l'ordre. La norme n'y
sera plus d'abord portée par la publicité civique ou par la seule
continuité juridique, mais davantage par la révélation, la hiérarchie
sacrée, la fidélité personnelle et l'incorporation des devoirs. C'est à
cette nouvelle composition des régimes de co-viabilité que sera
consacrée la sous-section suivante.

### 2.3.2 — Régimes religieux et suzerains médiévaux : structurations hiérarchiques, théologico-rituelles et féodales

Si l'Antiquité avait rendu plus visibles des formes de régulation
portées par la cité, le droit ou l'architecture impériale, le Moyen Âge
déplace à nouveau le centre de gravité de la co-viabilité. L'ordre n'y
repose plus prioritairement sur la publicité civique de la règle ni sur
la seule continuité juridico-administrative d'un appareil politique ; il
tend davantage à se soutenir par la vérité révélée, la hiérarchie des
médiations, la ritualisation des dépendances et l'épaisseur mémorielle
des appartenances. Il serait dès lors historiquement faux d'en faire un
simple entre-deux, suspendu entre Antiquité et modernité. Le monde
médiéval constitue au contraire l'un des grands laboratoires historiques
de compositions archicratiques denses, durables et hautement
différenciées.

Ce qui s'y transforme n'est pas l'existence même de la régulation, mais
son mode d'ancrage. L'arcalité s'y noue plus fortement à des sources
transcendantes, lignagères ou rituelles ; la cratialité se distribue
dans des chaînes de médiation plus épaisses, souvent imbriquées ;
l'archicration se déploie dans des formes où l'écriture, le serment, le
commentaire, la mémoire orale, la liturgie ou la jurisprudence se
relaient sans cesse. Il en résulte des régimes de co-viabilité qui ne
sont ni moins structurés ni moins puissants que ceux de l'Antiquité,
mais dont la logique propre tient à l'enchâssement de l'ordre dans des
hiérarchies de salut, de fidélité, d'interprétation ou de coutume.

La chrétienté latine médiévale fournit un premier cas majeur de cette
recomposition. Elle importe ici non comme modèle exclusif du Moyen Âge,
mais comme configuration particulièrement lisible d'un régime
archicratique fondé sur la transcendance administrée. À partir de la
consolidation ecclésiale et, plus nettement encore, de la réforme
grégorienne, l'Église latine ne se borne pas à encadrer une croyance :
elle constitue un appareil de régulation étendu, capable d'ordonner les
conduites, de hiérarchiser les fonctions, de qualifier les déviances et
d'inscrire le salut lui-même dans une économie normative de la
correction.

L'arcalité chrétienne y est d'abord transcendante et verticale. Elle
s'origine dans la révélation, dans l'autorité scripturaire, dans la
figure du Christ, dans la tradition apostolique et dans l'institution
ecclésiale comme médiation autorisée de cette vérité. Mais cette
transcendance n'est pas laissée à l'état d'énoncé abstrait : elle prend
corps dans des dispositifs visibles — liturgie, architecture sacrée,
hiérarchie cléricale, découpage du temps religieux, distribution des
sacrements — qui rendent l'ordre divin socialement habitable. La norme
ne vaut pas seulement parce qu'elle est dite vraie ; elle vaut parce
qu'elle se trouve déposée dans une trame terrestre de lieux, de gestes,
de rythmes et de fonctions qui la rendent continuellement présente.

La cratialité se déploie alors sous une forme pastorale et disciplinaire
d'une grande intensité. Comme l'a montré Foucault, le christianisme
latin médiéval ne gouverne pas principalement par l'occupation
exhaustive du territoire, mais par la conduite des conduites, par
l'examen des âmes, par l'obligation de vérité imposée aux sujets sur
eux-mêmes. Confession, pénitence, direction de conscience, correction
fraternelle, surveillance des mœurs, qualification des fautes : autant
de dispositifs qui font de l'intériorité elle-même un lieu de
régulation. L'autorité ecclésiale n'agit donc pas seulement sur des
actes extérieurs ; elle s'exerce sur les intentions, sur les désirs, sur
les manières de se rapporter à soi et au salut.

L'archicration chrétienne atteint, dans ce cadre, un degré remarquable
d'institutionnalisation. Avec la montée du droit canonique,
l'accumulation des décrétales, la systématisation des autorités et le
travail scolastique de commentaire, la normativité ecclésiale devient
cumulative, interprétative et transmissible. Elle ne repose pas sur la
seule répétition du dogme, mais sur un appareil de qualification qui
permet de trancher, de corriger, d'ordonner et de hiérarchiser. Le
Décret de Gratien marque ici un seuil décisif : non parce qu'il
inventerait ex nihilo la normativité chrétienne, mais parce qu'il
contribue à la rendre plus cohérente, plus mobilisable, plus
généralisable à l'échelle d'un espace latin élargi.

Il faut toutefois tenir ensemble la puissance intégratrice et la
violence potentielle de ce régime. La chrétienté médiévale ne produit
pas seulement une économie du salut ; elle institue aussi une
normativité exclusive, portée à distinguer l'orthodoxie de l'hérésie, le
licite de l'illicite, le pur de l'impur, le conforme du déviant. L'ordre
qu'elle soutient n'est donc nullement neutre. Il promet la rédemption,
mais distribue aussi l'exclusion ; il organise la charité, mais rend
possibles la censure, la condamnation et la répression ; il construit un
monde intelligible, mais au prix d'une forte réduction de la pluralité
recevable. En ce sens, la chrétienté latine constitue bien un régime
archicratique majeur : non parce qu'elle pacifierait le monde, mais
parce qu'elle parvient à suturer très largement la co-viabilité sociale,
morale et symbolique sous l'autorité d'une vérité révélée
institutionnellement administrée.

À côté du régime ecclésial, l'Europe médiévale déploie une configuration
d'une autre nature, plus segmentée, plus territorialisée, plus
interpersonnelle, mais nullement moins structurée : celle que l'on
désigne, avec toutes les précautions nécessaires, comme régime féodal.
Il faut ici se garder de deux simplifications symétriques : y voir soit
une simple anarchie post-impériale, soit au contraire un système
parfaitement unifié. Ce qui importe pour notre enquête est moins la
querelle terminologique que la logique régulatrice effectivement à
l'œuvre : un ordre dans lequel la co-viabilité se soutient par
l'épaisseur des fidélités, par la mémoire des engagements, par la
coutume localisée et par la ritualisation des dépendances.

L'arcalité féodale ne repose ni sur une révélation fondatrice au sens
strict, ni sur une normativité générale abstraitement formulée. Elle
s'ancre dans des terres, des lignages, des titres, des généalogies, des
gestes d'hommage, des emblèmes, des châteaux, des précédents, bref dans
tout un monde où l'ancienneté reconnue, la visibilité des appartenances
et la continuité des transmissions donnent au lien social sa
consistance. Le fief, à cet égard, n'est pas seulement une unité
économique ou militaire : il est une forme de fixation symbolique et
matérielle de l'obligation. L'ordre se rend recevable parce qu'il est
localisé, incarné et mémorisable.

La cratialité se présente, quant à elle, sous une forme polycentrique.
Elle ne procède pas d'un centre souverain unique, mais d'un
enchevêtrement de puissances partielles : seigneurs, vassaux, évêques,
abbés, princes, communautés urbaines, juridictions locales. Un même
individu peut relever simultanément de plusieurs chaînes d'obligation,
devoir service ici, conseil là, fidélité ailleurs. Cette pluralité n'est
pas un accident du système ; elle en constitue l'un des principes de
fonctionnement. Le pouvoir y est distribué, négocié, chevauchant,
souvent conflictuel, mais néanmoins intelligible pour les acteurs parce
qu'il s'inscrit dans une grammaire relativement stable de la dépendance
réciproque, de la protection due et de l'honneur engagé.

L'archicration féodale s'exerce principalement dans les scènes où ces
liens sont formés, rappelés, éprouvés, contestés ou réajustés. Hommage,
serment, conseil de pairs, justice seigneuriale, arbitrage,
compensation, coutume rappelée : autant de dispositifs par lesquels la
norme ne se présente pas d'abord comme un texte universel, mais comme
une obligation située, rendue valide par la reconnaissance mutuelle et
par une répétition socialement contrôlée. Ce n'est pas l'absence
d'écriture qui caractérise ici le régime, mais le fait que l'écriture,
lorsqu'elle apparaît, vienne le plus souvent seconder, consigner ou
fixer des usages déjà tenus pour recevables. La normativité ne part pas
du code ; elle remonte au précédent.

C'est pourquoi les analyses de Marc Bloch demeurent ici décisives, même
si elles doivent être relues à la lumière des correctifs apportés par
Susan Reynolds ou Dominique Barthélemy. La féodalité n'est ni un bloc
doctrinal parfaitement clos, ni une pure invention des juristes
postérieurs ; elle désigne, pour nous, une famille de configurations
dans lesquelles la régulation tient par la prévisibilité des engagements
personnels, par la territorialisation des rapports d'autorité et par la
capacité des communautés concernées à reconnaître ce qui vaut comme
fidélité, manquement, réparation ou rupture légitime.

Il faut enfin tenir ensemble la robustesse régulatrice de ce monde et sa
violence constitutive. Le régime féodal n'abolit nullement le conflit ;
il l'encadre à travers des formes spécifiques de guerre, de vengeance,
de duel, de compensation ou de pacification. Les Paix de Dieu et Trêves
de Dieu montrent bien que cette conflictualité n'est pas extérieure au
système : elle en est l'un des éléments à canaliser, non à supprimer. La
féodalité ne produit donc ni un ordre pacifié ni une confusion
anarchique ; elle institue une co-viabilité stratifiée, fortement
inégalitaire, mais durable, où la règle tient moins à son universalité
qu'à la reconnaissance localement partagée de ce que chacun doit à
chacun selon son rang, son lien et sa terre.

Le monde islamique médiéval constitue, lui aussi, l'un des grands cas de
régulation archicratique non réductible au modèle étatique centralisé.
Sa singularité ne tient pas à l'absence de pouvoir, mais à la manière
dont la normativité s'y distribue entre révélation, tradition
prophétique, élaboration savante et autorités politiques inégalement
stabilisées. L'ordre n'y repose ni sur une Église constituée comme dans
la chrétienté latine, ni sur une souveraineté législative pleinement
autonome, mais sur une articulation dense entre texte révélé,
interprétation autorisée et mise en pratique communautaire.

L'arcalité y est d'abord scripturo-prophétique. Le Coran, la Sunna et la
mémoire normative du Prophète forment une source de fondation qui ne
vaut pas seulement comme référence spirituelle, mais comme principe
d'orientation du monde humain. Toutefois, cette arcalité ne se réduit
pas à la simple présence d'un texte sacré : elle passe par tout un
travail de transmission, de sélection, de hiérarchisation et de
validation des sources. Le fondement n'est donc jamais brut ; il est
médié par une culture savante de l'autorité textuelle, du commentaire et
de la chaîne de transmission.

La cratialité, quant à elle, se présente sous une forme double et
structurellement tendue. D'un côté, les détenteurs du pouvoir politique — califes, sultans, émirs, gouverneurs — exercent des fonctions
d'administration, de commandement, de prélèvement et de police de
l'ordre. De l'autre, les ʿulamāʾ, fuqahāʾ, muftīs et qāḍīs concentrent
une autorité normative qui ne se laisse pas purement absorber par le
pouvoir princier. Il en résulte une distribution complexe de la
puissance : ni théocratie unifiée, ni séparation nette du politique et
du normatif, mais une configuration où la légitimité du pouvoir dépend
étroitement de son rapport à une normativité savamment élaborée qu'il ne
maîtrise jamais absolument.

C'est dans l'archicration que ce régime donne toute sa mesure. La
production de la règle n'y procède pas prioritairement d'un acte
législatif souverain, mais d'une activité interprétative réglée :
élaboration du fiqh, hiérarchisation des sources, usage du qiyās,
référence à l'ijmāʿ, consultation juridique, fatwā, jugement,
enseignement. La norme s'y stabilise par des opérations herméneutiques
et pédagogiques qui la rendent à la fois transmissible, discutable dans
certaines limites, et socialement opérante. L'ordre n'est donc pas
simplement imposé ; il est sans cesse reconduit par une culture de
l'interprétation autorisée.

Cette puissance régulatrice est considérable. Elle permet de produire de
la cohérence normative à grande échelle sans recourir nécessairement à
une centralisation politique absolue. Mais elle n'est nullement exempte
d'asymétries. L'accès à l'interprétation légitime demeure fortement
hiérarchisé ; les statuts de sexe, de confession, de savoir et de
position sociale pèsent lourdement sur la distribution effective des
capacités de parole et de qualification. Le pluralisme des écoles
juridiques ne doit donc pas être idéalisé : il constitue une forme de
différenciation régulée, non une égalité générale d'accès à la
normativité.

Ce régime nous importe ainsi pour une raison précise : il montre qu'une
co-viabilité hautement structurée peut se soutenir sans monopole
étatique intégral, à partir d'une articulation puissante entre
révélation, science juridique et validation communautaire. L'islam
classique n'offre pas un dehors exotique à notre typologie ; il en
constitue l'une des expressions les plus rigoureuses, où l'archicration
prend la forme d'une élaboration savante de la norme sous fondement
prophétique, avec toute la force mais aussi toutes les limites d'un tel
montage.

Dans un registre encore différent, les empires ouest-africains médiévaux — notamment le Manden Kurufa (Empire du Mali) et l'Empire Songhaï — donnent à voir une configuration archicratique dans laquelle la
normativité ne repose ni sur une codification écrite dominante, ni sur
une centralisation bureaucratique étatique, mais sur une articulation
structurée entre mémoire, parole et médiation.

L'arcalité y est fondamentalement mémorielle et lignagère. Elle se forme
dans les récits d'origine, les généalogies, les épopées, les proverbes
et les savoirs transmis par les détenteurs autorisés de la parole, en
particulier les djeliw. Cette mémoire n'est pas un simple dépôt du passé
: elle constitue une réserve normative active, à partir de laquelle les
situations présentes peuvent être qualifiées, comparées et orientées. Le
fondement n'est donc pas fixé dans un texte clos, mais maintenu dans une
tradition vivante, structurée et socialement reconnue.

La cratialité se distribue selon une logique polycentrique. Le pouvoir
ne s'y concentre pas dans une instance unique : souverains, chefs
lignagers, autorités religieuses, responsables de marché et conseils de
sages participent, selon des configurations variables, à la régulation
des situations. Cette pluralité n'implique pas absence d'ordre, mais
organisation de la complémentarité et de la hiérarchisation des rôles.
L'autorité y est relationnelle, indexée à la position, à l'ancienneté, à
la compétence reconnue et à la capacité de médiation.

L'archicration s'exerce principalement à travers des dispositifs oraux
et performatifs : palabres, arbitrages collectifs, serments,
compensations, exclusions symboliques. La norme n'y apparaît pas comme
une règle abstraite préalablement fixée, mais comme le résultat d'un
processus de mise en accord, inscrit dans des formes ritualisées de
parole et de décision. La régulation vise moins à sanctionner qu'à
rétablir des équilibres, en réinscrivant les conflits dans un horizon de
continuité du lien social.

Une telle configuration présente une cohérence propre et une efficacité
réelle : elle permet de produire de la co-viabilité sans recourir à une
formalisation juridique systématique ni à un appareil étatique
centralisé. Mais elle demeure traversée par des hiérarchies fortes et
des asymétries de position. La maîtrise de la parole légitime, l'accès à
la mémoire autorisée et la capacité de médiation constituent des
ressources de pouvoir inégalement distribuées. Loin d'être un espace
d'indifférenciation, ce régime articule étroitement normativité partagée
et stratification sociale.

Ces formations ouest-africaines montrent ainsi qu'une archicration
pleinement opérante peut se déployer à partir d'une mémoire instituée,
d'une parole réglée et d'une médiation collective, sans dépendre
prioritairement ni de l'écriture juridique, ni d'une souveraineté
centralisée. Elles constituent, à ce titre, l'une des expressions les
plus nettes d'une archicration médiévale fondée sur la mémoire instituée
et la médiation collective.

Au terme de ce parcours, les régimes religieux et suzerains médiévaux
apparaissent moins comme des formes inachevées de l'État que comme des
compositions archicratiques pleinement consistantes, fondées sur
d'autres principes de régulation. La co-viabilité y est portée non par
l'unification d'un centre souverain, mais par l'entrecroisement de
médiations théologiques, coutumières, lignagères, savantes ou rituelles,
chacune articulant à sa manière fondement, autorité et scène d'épreuve.

La Chrétienté latine, la féodalité européenne, l'islam classique et les
empires ouest-africains médiévaux ne relèvent donc pas d'un même modèle.
Tous donnent pourtant à voir une même propriété structurale : l'ordre
peut se maintenir sans publicité civique généralisée ni codification
étatique unifiée, dès lors qu'existent des formes reconnues de
légitimation, des autorités capables de les porter et des scènes où les
tensions peuvent être traitées sans dissoudre l'ensemble. Ce qui varie,
ce n'est pas l'existence d'une régulation, mais la manière dont elle se
laisse fonder, distribuer et rejouer.

L'apport décisif du Moyen Âge, dans la perspective qui est la nôtre, est
précisément là. Il montre que la normativité peut tenir par la
révélation, par la fidélité personnelle, par la mémoire coutumière, par
l'interprétation savante ou par la médiation réparatrice, sans passer
d'abord par la forme moderne de la loi souveraine. Ces mondes ne sont ni
pré-politiques ni infra-régulés ; ils configurent autrement la scène
archicratique, en la rendant plus segmentée, plus stratifiée, plus
incarnée, parfois plus diffuse, mais nullement moins opérante.

Un tableau de synthèse de ces grandes configurations médiévales est
présenté en annexe. La transition vers les monarchies renaissantes ne
devra pas être pensée comme le simple dépassement de ces formes, mais
comme une reconfiguration profonde de leurs équilibres. Avec la
centralisation monarchique, la montée de l'État dynastique et la
systématisation croissante des appareils de commandement, un autre
agencement se met en place : non plus la pluralité dense des médiations
religieuses, féodales ou coutumières, mais la tentative de les capter,
de les hiérarchiser et de les intégrer dans une nouvelle architecture de
souveraineté. C'est cette mutation qu'examine la sous-section suivante.

### 2.3.3 — Régimes monarchiques renaissants : centralisation, sacralisation et rationalisation du pouvoir

Le moment monarchique renaissant ne doit pas être compris comme le
simple renforcement quantitatif de l'autorité royale. Il désigne une
reconfiguration plus profonde de la co-viabilité politique, dans
laquelle l'ordre cesse d'être principalement porté par l'entrelacs
médiéval des médiations féodales, ecclésiales et coutumières pour se
recentrer autour d'un principe de souveraineté de plus en plus unifié.
Ce qui se transforme alors n'est pas seulement la puissance du roi, mais
le statut même de la norme, la scène de son énonciation et les
conditions de son effectuation.

Il serait toutefois simplificateur de lire cette mutation comme
l'avènement immédiat d'un État moderne pleinement formé. Les monarchies
des XVe et XVIe siècles composent encore avec des héritages médiévaux
puissants, des résistances territoriales, des privilèges, des
juridictions concurrentes et des légitimités entremêlées. Mais elles
introduisent un déplacement décisif : l'ordre tend désormais à se fonder
moins sur la pluralité des appartenances que sur la capacité d'un centre
souverain à produire, hiérarchiser, diffuser et faire exécuter la règle.

Dans cette inflexion, trois mouvements doivent être tenus ensemble.
D'abord, une concentration nouvelle de l'arcalité autour de la figure
royale, qui devient moins garante d'un ordre reçu que principe d'un
ordre à produire. Ensuite, une consolidation de la cratialité, par
laquelle la puissance cesse d'être seulement segmentée ou négociée pour
se doter d'appareils plus continus de commandement, de prélèvement, de
contrôle et de relais. Enfin, une rationalisation croissante de
l'archicration, portée par l'essor des écritures administratives, de
l'imprimé, de la formalisation juridique et des premières techniques
d'encadrement.

C'est en ce sens qu'il faut lire les monarchies renaissantes : non comme
la simple survivance augmentée de la royauté médiévale, mais comme une
configuration archicratique nouvelle, dans laquelle la souveraineté tend
à devenir à la fois fondement, opérateur et scène d'intelligibilité de
l'ordre. Machiavel, Bodin et Hobbes ne seront donc pas ici convoqués
comme trois penseurs isolés, mais comme les témoins doctrinaux d'un même
déplacement historique : celui par lequel la régulation se détache
progressivement de la coutume, de la seule légitimation théologique ou
du tissu féodal des obligations pour s'adosser à un centre de décision
plus abstrait, plus continu et plus producteur de normativité.

Avec les monarchies renaissantes, l'arcalité subit un déplacement
décisif. Elle ne disparaît pas dans un pur arbitraire du commandement,
mais cesse de se distribuer principalement entre coutumes, lignages,
autorités ecclésiales, privilèges territoriaux et précédents féodaux.
Elle tend à se condenser dans une instance de plus en plus unificatrice
: la souveraineté monarchique, entendue non plus seulement comme dignité
éminente ou primauté d'honneur, mais comme capacité de donner forme à
l'ordre depuis un centre de décision supérieur.

Ce déplacement ne doit pas être caricaturé comme une simple substitution
brutale du roi à tous les autres fondements. Les monarchies renaissantes
continuent de composer avec des traditions, des droits acquis, des corps
intermédiaires et des justifications religieuses puissantes. Mais le
point essentiel est ailleurs : ces éléments cessent progressivement
d'apparaître comme les sources ultimes de validité de l'ordre. Ils sont
de plus en plus réinscrits dans une architecture où la couronne tend à
se présenter comme l'instance qui les confirme, les hiérarchise, les
arbitre ou les suspend.

C'est en ce sens que Bodin marque un seuil théorique majeur. Dans Les
Six Livres de la République, la souveraineté n'est pas simplement
décrite comme un fait de suprématie ; elle est pensée comme puissance
absolue et perpétuelle, c'est-à-dire comme principe de non-dérivation du
pouvoir politique suprême. L'importance du geste bodinien tient à ceci :
il ne se contente pas de renforcer le roi ; il redéfinit le lieu du
fondement. L'ordre politique n'a plus à être garanti en dernier ressort
par la dispersion des fidélités, par la seule ancienneté coutumière ou
par l'enchâssement des juridictions ; il trouve désormais son unité dans
une puissance capable de dire la loi au-dessus des parties.

Une telle arcalité n'est pas encore pleinement désacralisée. Elle
conserve des appuis théologiques, symboliques et cérémoniels décisifs ;
elle continue de mobiliser la majesté, l'onction, la représentation du
corps royal et tout un appareil de visibilité hiérarchique. Mais son
originalité renaissante tient précisément à la combinaison de cette
sacralité résiduelle avec une logique croissante d'unification juridique
et politique. Le roi ne vaut plus seulement comme image terrestre d'un
ordre supérieur ; il tend à devenir l'instance à partir de laquelle
l'ordre reçoit sa cohérence proprement politique.

C'est pourquoi l'arcalité monarchique renaissante doit être dite à la
fois incarnée et productive. Incarnée, parce qu'elle se concentre dans
une personne, dans un corps, dans une majesté rendue visible par les
rites, les emblèmes, les entrées, les liturgies de cour et les
dispositifs de représentation. Productive, parce que cette incarnation
ne se borne plus à protéger ou à refléter un ordre reçu : elle tend à
devenir le point générateur d'une normativité nouvelle, susceptible de
recomposer les hiérarchies, d'intégrer les médiations anciennes et de
donner à l'ensemble politique une unité plus abstraite qu'auparavant.

En ce sens, la monarchie renaissante n'invente pas seulement une figure
plus forte du pouvoir ; elle transforme le statut du fondement lui-même.
Là où le monde médiéval faisait largement tenir l'ordre par l'épaisseur
des liens, des appartenances et des autorités emboîtées, le moment
monarchique tend à poser qu'il faut, au sommet, une instance capable de
ramener cette pluralité à une source de validité supérieure. L'arcalité
se recentre donc moins sur la personne privée du roi que sur la fonction
souveraine comme lieu d'unification de l'ordre.

Avec le moment monarchique renaissant, la cratialité cesse
progressivement d'être dominée par la dispersion féodale des puissances,
par la simple superposition des dépendances personnelles ou par
l'équilibre toujours précaire entre juridictions concurrentes. Elle tend
à se concentrer dans des chaînes de commandement plus continues, dans
des relais administratifs plus stables et dans des dispositifs
d'intervention qui donnent au centre souverain une prise plus constante
sur le territoire, sur les populations et sur les conduites.

Ce déplacement ne signifie pas que toute puissance devienne soudain
homogène ou parfaitement unifiée. Les monarchies renaissantes demeurent
travaillées par les privilèges, les résistances locales, les corps
intermédiaires, les autonomies urbaines et les héritages seigneuriaux.
Mais la dynamique est nette : le pouvoir cherche de plus en plus à se
rendre moins occasionnel, moins purement cérémoniel, moins dépendant des
seules fidélités interpersonnelles. Il tend à devenir continu, relayé,
cumulatif.

Machiavel formule avec une acuité singulière l'une des dimensions
décisives de cette mutation. Avec lui, la puissance cesse d'être pensée
d'abord sous l'horizon du juste ou du licite ; elle est rapportée à la
question de sa conservation, de son efficacité et de sa capacité à
gouverner l'instabilité. Le Prince ne vaut pas parce qu'il incarnerait
un bien supérieur, mais parce qu'il sait faire face à la contingence,
manier la crainte, distribuer les signes de fermeté et produire des
effets durables d'obéissance. La cratialité est ici stratégique : elle
repose sur l'art de rendre le pouvoir opérant dans un monde mouvant,
conflictuel et exposé à la fortune.

Hobbes radicalise le problème sur un autre plan. Là où Machiavel pense
surtout les conditions de maintien du pouvoir, Hobbes reformule la
nécessité même d'une puissance supérieure à partir de la peur de la
dissolution violente. La cratialité n'est plus seulement la capacité du
prince à durer ; elle devient condition anthropologico-politique d'un
ordre possible. Le souverain n'est pas là pour parfaire moralement la
communauté, mais pour empêcher que la conflictualité humaine ne retourne
à la guerre diffuse. La puissance prend dès lors une signification plus
abstraite, plus systématique : elle doit être suffisamment concentrée
pour rendre l'ordre plus redoutable que le chaos.

Mais cette mutation doctrinale ne prend réellement corps qu'à travers
des dispositifs matériels et administratifs. C'est là que la cratialité
monarchique acquiert sa portée historique propre. Armées permanentes,
fiscalités plus régulières, intendances, réseaux d'officiers,
circulation des ordres, enregistrement des décisions, contrôle des
marchés, surveillance urbaine, police naissante : autant d'instruments
par lesquels le pouvoir cesse d'être seulement sommet symbolique pour
devenir capacité d'action relayée.

Il faut être précis ici. La police des monarchies classiques n'est pas
encore la police au sens contemporain restreint ; elle désigne bien plus
largement un ensemble de techniques d'administration de la cité, de
surveillance des désordres, de gestion des circulations, de classement
des populations et d'encadrement des comportements. Ce que l'on voit
émerger, c'est une cratialité qui ne se contente plus de punir ou de
trancher après coup, mais qui cherche à prévenir, à répartir, à ordonner
en amont. Le pouvoir devient moins spectaculaire, mais plus constant
dans sa présence.

Cette évolution donne à la puissance monarchique une forme nouvelle.
Elle reste verticale dans son principe, puisqu'elle se réclame d'un
centre souverain ; mais elle devient réticulaire dans ses vecteurs,
parce qu'elle ne peut plus agir sans relais, sans bureaux, sans
écritures, sans agents, sans procédures. La force ne disparaît pas ;
elle change d'économie. Elle n'est plus seulement démonstration de
majesté ou irruption punitive : elle devient aussi suivi des conduites,
administration des hommes, capacité de faire circuler l'ordre dans les
mailles du royaume.

C'est pourquoi la cratialité monarchique renaissante doit être dite à la
fois centralisatrice et distributive. Centralisatrice, parce qu'elle
cherche à rapporter la puissance à un principe supérieur d'unification.
Distributive, parce qu'elle ne devient réellement efficace qu'en se
relayant à travers une multitude d'agents, de fonctions et de
procédures. Elle prépare ainsi un seuil décisif de l'histoire de la
régulation : celui d'un pouvoir qui ne règne pleinement qu'en devenant
administration.

Le moment monarchique renaissant transforme enfin en profondeur la scène
même de l'archicration. La règle n'y vaut plus principalement par
l'ancienneté de l'usage, par la seule autorité de la coutume ou par
l'épaisseur d'une médiation religieuse ; elle tend de plus en plus à
s'imposer comme norme formulée, publiée, stabilisée et rendue opposable
dans des formes relativement homogènes. L'obligation ne disparaît pas
dans l'arbitraire du commandement ; elle se fixe dans des procédures
d'énonciation, de circulation et de consignation qui donnent à la
régulation une lisibilité nouvelle.

L'imprimerie joue ici un rôle décisif, non comme cause unique, mais
comme opérateur de transformation. Elle ne crée pas à elle seule la
normativité monarchique ; elle en modifie toutefois profondément la
portée en permettant une diffusion plus régulière, une stabilisation
relative des textes et une meilleure reproductibilité des actes. Édits,
ordonnances, déclarations, recueils, commentaires et compilations
peuvent désormais circuler sous des formes moins instables, ce qui
accroît la capacité du pouvoir à rendre la règle plus présente, plus
reconnaissable et plus durable à l'échelle du royaume.

Ce point doit être tenu avec précision. L'écrit existait bien avant
l'imprimé, et la normativité médiévale connaissait déjà des formes
savantes de consignation, de compilation et de commentaire. Ce qui
change ici, c'est moins l'existence de la textualité que son régime
d'effectuation. La norme tend à devenir plus uniformément identifiable,
plus aisément transmissible et plus susceptible d'être invoquée comme
telle. Elle gagne en fixité apparente, en continuité matérielle et en
possibilité de contrôle.

L'archicration monarchique se rationalise ainsi par la convergence de
plusieurs opérations. D'une part, la règle est davantage formulée dans
une langue d'autorité qui cherche l'unité, la généralité et la
continuité. D'autre part, elle est relayée par des pratiques
d'enregistrement, d'archivage, de publication et de vérification qui en
soutiennent l'effectivité. Enfin, elle est de plus en plus pensée comme
expression d'une compétence souveraine à ordonner le monde politique, et
non comme simple rappel d'un ordre antérieur.

C'est en ce sens qu'il faut parler ici de positivation croissante de la
règle. La loi tend à valoir moins par son inscription dans une tradition
sacrée ou coutumière que par son énonciation autorisée dans un cadre
souverain. Il ne s'agit pas encore d'un positivisme juridique au sens
strict ni d'un système formel pleinement clos ; mais le mouvement est
décisif. La norme devient davantage liée à la procédure qui la produit,
à la forme qui la stabilise et à l'appareil qui la fait exister
socialement.

Hobbes, sur ce point, formule un seuil doctrinal d'une grande puissance.
La loi n'y apparaît plus comme simple traduction d'une justice
substantielle antérieure ; elle procède de l'autorité de celui qui a
charge de maintenir l'ordre commun. L'intérêt d'un tel geste, pour notre
analyse, n'est pas d'annoncer mécaniquement toutes les théories
juridiques ultérieures, mais de rendre pensable une archicration dans
laquelle la validité de la règle se détache progressivement de ses
anciennes garanties théologiques ou coutumières pour se rapporter de
plus en plus à la structure de son institution.

Il en résulte une transformation profonde du rapport entre pouvoir et
normativité. La règle ne se contente plus de surplomber l'action ; elle
entre dans les pratiques de gouvernement elles-mêmes. Elle organise les
statuts, classe les situations, homogénéise certaines procédures, rend
possibles des comparaisons et des rappels d'une manière auparavant plus
difficile. La co-viabilité se trouve alors prise dans un monde où la
norme n'est pas seulement énoncée ; elle est matérialisée, relayée,
reprise et inscrite dans une chaîne de médiations qui la rendent plus
constante.

C'est cette convergence entre formalisation de la règle, capacité de
publication et prise administrative sur les situations qui donne à
l'archicration monarchique renaissante sa forme propre. Elle n'est plus
principalement liturgique comme dans la chrétienté médiévale, ni
principalement coutumière comme dans les mondes féodo-seigneuriaux ;
elle tend à devenir textuellement stabilisée, procéduralement soutenue
et politiquement rapportée à un centre souverain d'énonciation.

Le régime monarchique renaissant ne s'arrête pas à son moment
d'émergence doctrinale. Il se prolonge, se densifie et se transforme
dans les absolutismes classiques, où la centralisation souveraine, déjà
amorcée, cherche à se donner une stabilité supérieure. Ce second moment
n'invente pas un autre régime ; il pousse plus loin la logique déjà
engagée : celle d'un ordre de plus en plus rapporté à un centre
d'énonciation unique, relayé par des appareils de commandement,
d'enregistrement et d'exécution plus serrés.

Dans cette phase, la figure royale tend à concentrer en elle bien
davantage qu'une fonction d'arbitrage suprême. Elle devient le foyer à
partir duquel la cohérence de l'ensemble doit se rendre visible,
légitime et praticable. La majesté monarchique ne vaut plus seulement
comme signe de prééminence ; elle soutient une prétention plus lourde :
faire tenir l'unité politique en réduisant l'autonomie relative des
médiations anciennes, en hiérarchisant les corps et en intégrant plus
fermement les circuits de pouvoir à la couronne.

La cratialité s'épaissit alors à travers des dispositifs plus suivis
d'administration, de prélèvement, de surveillance et de gouvernement. Ce
qui, à la Renaissance, apparaissait encore comme tendance ou comme
expérimentation devient plus systématique : développement des offices,
renforcement des intendances, stabilisation fiscale, armées plus
permanentes, police plus régulière, contrôle plus attentif des flux, des
populations et des conduites. L'ordre monarchique gagne en continuité,
mais cette continuité a un prix : elle exige davantage d'écritures,
davantage de relais, davantage de procédures, et donc une extension
croissante des points de friction entre le centre et le corps social.

L'archicration elle-même se resserre. Elle ne disparaît pas, mais elle
tend à être captée par des formes de validation plus étroitement
contrôlées. Les marges de reprise de la règle subsistent — remontrances, résistances locales, négociations fiscales, conflits de
juridiction, révoltes — mais elles sont de plus en plus réinscrites
dans un dispositif qui cherche moins à reconnaître le dissensus comme
moment constitutif qu'à le requalifier comme perturbation à absorber.
L'ordre monarchique absolu ne se contente pas de produire la norme ; il
tend à monopoliser les conditions mêmes de sa reformulation.

C'est ici que se loge sa force, mais aussi sa fragilité. En centralisant
fortement l'arcalité, en densifiant la cratialité et en resserrant
l'archicration, le régime monarchique gagne en puissance d'unification ;
mais il risque aussi d'appauvrir les médiations qui rendaient l'ordre
social plus respirable, plus négociable et plus relayé par des scènes
secondaires de régulation. À mesure qu'il prétend ramener l'ensemble à
une cohérence plus ferme, il rend plus visibles les coûts de cette
cohérence : surcharge normative, saturation administrative,
rigidification des hiérarchies, extension des résistances passives ou
ouvertes.

La critique moderne de l'absolutisme naît dans cet espace de tension.
Elle ne surgit pas d'un refus simple de toute régulation, mais d'une
contestation de sa monopolisation. Ce qui devient de moins en moins
supportable, ce n'est pas l'existence de la norme en tant que telle ;
c'est sa captation par une source unique, son opacité croissante,
l'asymétrie entre l'unification des obligations et la faiblesse des
scènes légitimes de reprise. Les pensées des Lumières, les théories de
la séparation des pouvoirs, les doctrines de la souveraineté nationale
ou populaire se déploieront sur ce fond : non pour abolir l'exigence
d'ordre, mais pour en déplacer le centre de gravité et en redistribuer
les conditions de légitimité.

En ce sens, les monarchies renaissantes et absolutistes occupent une
place décisive dans notre généalogie. Elles ne sont pas seulement un
moment de transition entre féodalité et modernité politique ; elles
constituent un seuil archicratique propre, où l'ordre devient plus
explicitement produit, plus massivement relayé, plus techniquement
soutenu et plus étroitement rapporté à une souveraineté de
centralisation. Elles montrent jusqu'à quel point une société peut
chercher à faire tenir ensemble fondement, puissance et régulation dans
l'unité d'un même centre — et à partir de quel point cette réussite
même prépare une crise de ses propres conditions de recevabilité.

La sous-section suivante s'ouvrira précisément sur cette crise
transformatrice. Car les régimes modernes ne naîtront pas contre toute
archicration, mais à partir d'une redistribution de ses lieux, de ses
justifications et de ses procédures. Ce qui se déplace alors, ce n'est
pas la nécessité de réguler, mais la scène à partir de laquelle la règle
peut prétendre valoir : non plus principalement le corps du roi, mais
des formes nouvelles de publicité, de représentation, d'administration
et de légitimation politique.

### 2.3.4 — Régimes disciplinaires et industriels (XIXe siècle) : codification, institutionnalisation, extériorisation

Le XIXe siècle marque une inflexion majeure dans l'histoire des régimes
de co-viabilité. L'ordre n'y repose plus principalement sur la
centralité visible d'une souveraineté incarnée, ni sur la seule autorité
de la loi proclamée, ni sur l'épaisseur coutumière de médiations
héritées. Il tend de plus en plus à se soutenir par des institutions,
des dispositifs d'encadrement, des procédures répétitives et des
environnements réglés qui organisent les conduites en amont même de leur
formulation explicite. Ce qui se transforme alors n'est pas seulement
l'intensité de la régulation, mais sa texture : la norme cesse
d'apparaître d'abord comme commandement pour se déployer comme milieu.

Cette mutation ne doit pas être simplifiée en une substitution pure et
simple de l'institution à la souveraineté. Le XIXe siècle ne fait pas
disparaître l'État, la loi ou le commandement ; il les relaie et les
prolonge à travers des formes d'encadrement plus fines, plus continues
et plus incorporées. École, caserne, hôpital, prison, atelier,
administration, empire colonial : autant de scènes où l'ordre se
reproduit désormais par distribution des places, surveillance des
trajectoires, séquençage des temps, normalisation des gestes, classement
des aptitudes et correction des écarts.

En ce sens, le XIXe siècle ne constitue pas seulement un âge
disciplinaire au sens descriptif. Il ouvre un moment où l'archicration
devient de plus en plus objectivée. L'arcalité se dépose dans des
architectures, des rythmes, des procédures et des cadres matériels de
conduite ; la cratialité se distribue dans des chaînes d'agents,
d'experts, de surveillants, de contremaîtres, d'inspecteurs ou de
gestionnaires ; l'archicration s'exerce dans les opérations mêmes par
lesquelles les comportements sont observés, comparés, mesurés, corrigés
et rendus conformes.

Il faut toutefois tenir ensemble plusieurs dimensions de ce moment. D'un
côté, les régimes disciplinaires et industriels approfondissent la
technicisation de la régulation dans les sociétés européennes et
nord-atlantiques. De l'autre, ils s'étendent à l'échelle impériale, où
cette normativité se projette sous des formes dissymétriques et
hiérarchisées. Enfin, ils rencontrent aussi des contre-formes de
co-viabilité — ouvrières, communautaires, autochtones — qui ne
relèvent ni d'une simple survivance archaïque ni d'une réaction
marginale, mais d'autres manières de tenir ensemble la vie collective.

La présente sous-section examinera donc le XIXe siècle non comme un bloc
uniforme, mais comme un champ d'intensification archicratique où se
combinent trois mouvements : institutionnalisation disciplinaire des
conduites, objectivation industrielle de la norme et extension coloniale
de dispositifs régulateurs profondément asymétriques. C'est à partir de
cette triple dynamique que devient lisible la spécificité du moment :
une co-viabilité de plus en plus produite par l'agencement des cadres,
des rythmes, des fonctions et des classifications.

Au XIXe siècle, le cœur disciplinaire de l'ordre se déploie dans une
série d'institutions qui ont pour trait commun de faire tenir les
conduites moins par proclamation que par leur organisation concrète.
L'école, la caserne, l'hôpital et la prison ne doivent pas être
appréhendés comme de simples lieux spécialisés ; ils constituent des
matrices où s'expérimente une même logique de co-viabilité par
encadrement continu, répartition des corps, séquençage des temps et
correction des écarts.

Ce qui les rapproche n'est pas leur finalité, mais la forme de leur
opérativité. Chacune institue un espace fermé ou semi-fermé, un rythme
réglé, une distribution précise des positions, une hiérarchie de
surveillance, un appareillage d'écriture ou de notation, et une capacité
de sanction ou de réajustement. L'ordre n'y procède plus principalement
d'une adhésion explicite à un fondement supérieur ; il se soutient par
la répétition de pratiques qui rendent certains comportements attendus,
d'autres déviants, d'autres encore mesurables et perfectibles.

L'école offre l'une des figures les plus lisibles de cette mutation. Ce
qui y régule n'est pas seulement le contenu des savoirs transmis, mais
la forme scolaire elle-même : salle ordonnée, temps découpé, alternance
du silence et de la parole autorisée, exercices répétés, devoirs,
classements, inspections, examens. L'arcalité s'y dépose dans un cadre
spatial et scripturaire qui rend l'apprentissage inséparable d'une
discipline du corps et de l'attention. La cratialité s'exerce à travers
l'enseignant, l'inspecteur, le règlement et toute une économie de
l'évaluation. Quant à l'archicration, elle réside dans les opérations
par lesquelles l'élève est continuellement situé, comparé, repris et
orienté selon une norme de progression. L'école n'instruit pas seulement
: elle produit aussi de la recevabilité sociale.

La caserne pousse cette logique jusqu'à une intensité particulière. Là,
le corps doit devenir immédiatement disponible, coordonnable, alignable.
L'apprentissage militaire ne consiste pas seulement à transmettre une
compétence de combat ; il organise une disposition intégrale du geste,
de la posture, du déplacement, de la réponse à l'ordre. La répétition,
la cadence, le drill, la hiérarchie visible, la sanction rapide et la
précision des commandements composent une scène où la conformité vaut
d'abord comme synchronisation du corps avec une chaîne de puissance.
L'arcalité y est inscrite dans l'uniformité réglée des places et des
mouvements ; la cratialité se manifeste dans la verticalité des grades ;
l'archicration opère dans les exercices mêmes, qui convertissent
l'obéissance en réflexe et la coordination en seconde nature.

L'hôpital moderne constitue une autre scène décisive de cette
reconfiguration. Il ne s'agit plus seulement d'y recueillir ou d'y
assister les malades, mais d'y organiser un espace d'observation, de
classement, de traitement et de surveillance où le corps devient lisible
à travers des catégories, des dossiers, des diagnostics et des
protocoles. Ce qui s'y impose n'est pas d'abord une autorité
spectaculaire du médecin, mais un régime de visibilité médicale qui
distribue les positions, qualifie les symptômes et ordonne les
interventions. L'arcalité se loge dans le dispositif clinique lui-même,
dans la possibilité de faire apparaître le corps comme cas intelligible
; la cratialité se distribue entre médecins, internes, surveillants et
administration hospitalière ; l'archicration se déploie dans la chaîne
des observations, prescriptions, examens et révisions qui rendent le
patient gouvernable comme sujet de soin et comme objet de normalisation.

La prison, enfin, fait apparaître avec une particulière netteté la
logique disciplinaire du siècle. Le châtiment n'y vise plus
principalement l'exposition publique de la peine ; il tend à devenir
enfermement réglé, découpage des temps, isolement, travail imposé,
surveillance continue, notation des conduites. L'ordre carcéral organise
un monde où chaque déplacement, chaque parole, chaque manquement peut
être observé, enregistré et interprété. L'arcalité est alors
profondément spatialisée : plan de détention, séparation des corps,
circulation contrôlée. La cratialité prend la forme d'une surveillance
hiérarchisée et procédurale. L'archicration réside dans l'ensemble des
opérations qui visent non seulement à contenir, mais aussi à
reconfigurer le détenu selon une norme de conduite.

À travers ces quatre figures, un même seuil devient visible. La
régulation ne s'exerce plus prioritairement sur des sujets abstraits de
droit, ni sur des fidélités personnelles, ni sur des appartenances
reçues ; elle prend appui sur des corps situés, sur des comportements
répétables, sur des écarts mesurables, sur des trajectoires
rectifiables. Le pouvoir disciplinaire ne parle pas moins que les
régimes antérieurs, mais il agit surtout en configurant des scènes dans
lesquelles les conduites deviennent comparables, corrigibles et
intégrables dans un ordre plus vaste.

Il faut toutefois éviter toute simplification. Ces institutions ne se
réduisent pas à une essence unique, et leurs finalités demeurent
distinctes : instruire, soigner, punir, former au combat. Mais ce qui
les relie dans notre analyse est décisif : elles rendent manifeste une
archicration où la norme cesse de se présenter d'abord comme principe
déclaré pour se déposer dans l'agencement même des situations. Le XIXe
siècle disciplinaire fait ainsi apparaître une régulation où le milieu
institutionnel devient lui-même opérateur de co-viabilité.

L'usine industrielle du XIXe siècle constitue toutefois une matrice
archicratique spécifique, qu'il faut distinguer des autres institutions
disciplinaires sans l'en séparer absolument. Elle ne se contente pas
d'enfermer ou de surveiller ; elle organise la co-viabilité à partir de
l'exigence productive elle-même. Ce qui y régule n'est pas seulement la
conduite des corps, mais leur insertion dans un schéma opératoire
orienté vers le rendement, la continuité de l'exécution et la
coordination des fonctions.

L'arcalité industrielle ne repose plus principalement sur un rang
hérité, sur une appartenance civique ou sur une vocation morale. Elle
tend à se fixer dans l'ordre fonctionnel de la production : poste,
tâche, séquence, rendement, utilité assignée. Le travailleur vaut
d'abord comme occupant d'une place dans une chaîne d'opérations qui le
dépasse. L'espace de l'usine, la répartition des ateliers, la division
des gestes, la dépendance aux cadences de la machine ou de l'ensemble
productif constituent ici moins un simple décor qu'un principe de
fondation pratique. L'ordre devient recevable parce qu'il se présente
comme nécessité de fonctionnement.

La cratialité, dans ce cadre, est fortement relayée. Elle ne procède pas
seulement du propriétaire ou du directeur, mais de toute une hiérarchie
intermédiaire de contremaîtres, chefs d'atelier, surveillants et commis,
chargés de traduire l'impératif productif en injonctions concrètes. Leur
pouvoir n'a rien d'abstrait : il se manifeste dans l'assignation des
postes, le rappel à la cadence, la sanction des retards, le contrôle du
geste, l'évaluation du rendement, la menace du renvoi ou du
déclassement. Cette cratialité n'est pas encore bureaucratique au sens
pleinement stabilisé qu'elle prendra plus tard, mais elle n'est déjà
plus purement personnelle : elle est fonctionnelle, situationnelle,
incorporée à l'organisation même du travail.

L'archicration industrielle s'exerce alors dans la manière dont la norme
se trouve inscrite dans le milieu productif lui-même. Le temps n'y est
pas seulement compté ; il devient exigence d'ajustement. Le geste n'y
est pas seulement accompli ; il est rapporté à une séquence, à une
attente, à une performance. La présence, l'absence, la lenteur, la
maladresse, l'indiscipline deviennent lisibles à travers des procédures
simples mais constantes : horaires, consignes, contrôles, rémunérations
différenciées, retenues, primes, rythmes imposés. La règle n'a pas
besoin d'être sans cesse proclamée, parce qu'elle s'objective dans
l'enchaînement des opérations et dans les conséquences immédiates de
l'écart.

Il faut ici introduire un point décisif : l'usine n'est pas seulement
régulée depuis l'extérieur par la loi ou par l'État ; elle tend à
produire son propre monde normatif. L'ordre industriel n'exige pas
seulement l'obéissance ; il fabrique une forme d'évidence pratique dans
laquelle il devient naturel que chacun soit à sa place, à son heure,
dans son rôle, selon son rendement attendu. C'est en ce sens que Marx
peut montrer que la domination capitaliste ne passe pas uniquement par
l'appropriation économique du travail, mais par une organisation
matérielle et temporelle où le travail vivant se trouve de plus en plus
subordonné à une logique abstraite de valorisation.

Mais cette archicration industrielle ne peut être pleinement comprise si
l'on ignore la figure qui en soutient encore largement l'arcalité :
celle du patron. Au XIXe siècle, surtout avant la dissociation plus
poussée entre propriété et direction, le propriétaire-capitaliste ne se
réduit pas à un détenteur anonyme de capital. Il apparaît souvent comme
le principe visible d'ordonnancement de l'univers productif : celui qui
fixe les règles, distribue les places, légitime les hiérarchies, décide
des rythmes et prétend parfois donner à l'ensemble une cohérence morale.
L'arcalité patronale ne procède ni d'une transcendance ni d'un mandat
public ; elle se fonde sur la propriété comme titre à organiser le monde
du travail.

Cette dimension apparaît avec une particulière netteté dans les
configurations paternalistes. Logements ouvriers, écoles d'entreprise,
dispensaires, coopératives, œuvres sociales, fêtes patronales : autant
de dispositifs par lesquels le pouvoir industriel excède le strict
atelier pour prétendre encadrer la vie sociale elle-même. Le patron n'y
est pas qu'un chef de production ; il tend à se poser en garant d'un
ordre global, à la fois économique, moral et spatial. La régulation
devient alors plus profonde : elle ne vise plus seulement la conformité
du travail, mais la stabilisation d'une fidélité, d'une dépendance,
d'une adhésion pratique à un monde organisé autour de l'entreprise.

Il faut cependant éviter deux erreurs symétriques. La première
consisterait à réduire l'usine à une simple extension du disciplinaire
scolaire, carcéral ou militaire. La seconde serait d'y voir déjà le
management scientifique pleinement formalisé du XXe siècle. Le XIXe
siècle industriel occupe une position intermédiaire, mais décisive : la
norme y est déjà fortement objectivée dans des dispositifs matériels et
dans des hiérarchies fonctionnelles, sans que la rationalisation
taylorienne ait encore entièrement décomposé le travail en protocoles
abstraits d'optimisation.

C'est pourquoi l'usine industrielle doit être lue comme une scène propre
d'archicration : non plus principalement fondée sur la proclamation
explicite de la règle, mais sur l'incorporation progressive d'une
normativité de rendement, de présence, de cadence et de fonctionnalité.
L'ordre n'y passe plus prioritairement par le prestige d'une figure, ni
par l'ancienneté d'une coutume, ni même par la seule menace de la
sanction ; il se stabilise dans un milieu où l'efficacité productive
devient elle-même principe de recevabilité des conduites.

Mais le XIXe siècle disciplinaire et industriel ne peut être compris à
partir des seuls espaces métropolitains. Il est aussi le moment où les
puissances européennes projettent hors d'elles-mêmes leurs formes de
régulation, en les réagençant dans des dispositifs coloniaux
profondément dissymétriques. L'ordre n'y vise pas d'abord la
co-viabilité entre partenaires reconnus comme équivalents ; il s'établit
sur une hiérarchisation radicale des statuts, des droits, des savoirs et
des formes de vie.

L'arcalité coloniale repose sur une prétention de supériorité
civilisationnelle, juridique et morale par laquelle la métropole se
donne comme centre légitime de la norme. Cette prétention ne se réduit
pas à une idéologie extérieure au dispositif ; elle en constitue l'un
des fondements opératoires. Elle autorise la requalification des
sociétés dominées comme espaces à corriger, à administrer, à instruire
ou à exploiter. Le droit, l'école, la mission, le recensement, la carte,
l'impôt, l'encadrement du travail et la distinction statutaire
concourent ici à une même opération : rendre les populations colonisées
gouvernables à partir de catégories produites ailleurs.

La cratialité coloniale se déploie, quant à elle, dans une articulation
serrée entre coercition militaire, administration territoriale,
hiérarchies raciales et médiations locales subordonnées. Gouverneurs,
commandants de cercle, auxiliaires indigènes, juges coloniaux,
missionnaires, instituteurs, chefs reconnus ou fabriqués composent une
chaîne de pouvoir dont l'efficacité tient précisément à cette
combinaison de violence, de savoir et de délégation inégale. Loin d'être
un simple supplément extérieur du régime moderne, le colonial en
radicalise certains traits : classification des populations,
segmentation des droits, traitement différentiel des mobilités,
surveillance des croyances et des usages.

L'archicration coloniale prend alors la forme d'une normativité
d'exception devenue ordinaire. Codes particuliers, statuts différenciés,
régimes juridiques inégaux, traductions sélectives des coutumes,
reconnaissance intéressée de certaines autorités locales : l'ordre
colonial ne se contente pas d'étendre la règle européenne ; il la
fracture et la redouble. Il produit une co-viabilité asymétrique, dans
laquelle la régulation ne vaut pas de manière homogène pour tous, mais
organise au contraire une inégalité structurelle des scènes de
recevabilité.

Il faut cependant tenir ensemble domination coloniale et persistance
d'autres grammaires de régulation. Les sociétés soumises ne se réduisent
jamais complètement à l'ordre qui les encadre. Des formes autochtones,
communautaires ou rituelles de co-viabilité subsistent, se recomposent,
se déplacent ou se durcissent au contact même de la domination. Elles ne
doivent pas être traitées comme de simples survivances folkloriques,
mais comme des régimes effectifs, capables de maintenir des autorités,
des mémoires, des procédures de décision et des horizons de légitimité
irréductibles à la norme coloniale.

Dans certains cas, cette persistance prend la forme d'une continuité
communautaire : maintien de procédures orales, d'autorités tournantes,
de régulations lignagères, de temporalités rituelles, de rapports
cosmologiques au territoire. Dans d'autres, elle se traduit par des
reconfigurations plus nouvelles : solidarités ouvrières, syndicats,
mutuelles, formes de contre-institutionnalisation par lesquelles des
groupes subalternes élaborent leurs propres scènes de coordination, de
revendication et de discipline collective. Le XIXe siècle ne se réduit
donc pas à l'universalisation d'un modèle unique ; il est aussi le lieu
d'une confrontation entre plusieurs manières de rendre l'ordre pensable
et praticable.

C'est ici qu'apparaît la pluralité archicratique propre au siècle. D'un
côté, une normativité objectivée, institutionnelle, industrielle et
impériale, portée par l'État, l'entreprise et l'administration. De
l'autre, des formes de régulation qui continuent de faire tenir la vie
collective à partir de mémoires partagées, de récits, de rituels,
d'accords communautaires ou de contre-organisations émergentes.
L'intérêt de ce contraste n'est pas d'opposer mécaniquement modernité et
tradition, centre et périphérie, domination et authenticité. Il est de
montrer que le XIXe siècle constitue une scène d'intensification
conflictuelle entre régimes archicratiques hétérogènes, irréductibles
les uns aux autres.

Ce déplacement affecte les trois vecteurs à la fois. L'arcalité tend à
s'objectiver dans des milieux réglés — scolaires, militaires,
hospitaliers, pénitentiaires, industriels ou coloniaux — qui donnent à
l'ordre une assise plus impersonnelle. La cratialité se distribue dans
des chaînes d'agents, de surveillants, de contremaîtres, d'inspecteurs,
de fonctionnaires et d'administrateurs, dont la puissance tient moins au
prestige personnel qu'à leur position dans un dispositif.
L'archicration, enfin, s'exerce dans les opérations mêmes par lesquelles
les corps, les temps, les écarts et les performances deviennent
observables, comparables et rectifiables.

La nouveauté du siècle ne réside donc pas seulement dans
l'intensification de la discipline, mais dans la généralisation d'une
régulation par agencement. L'ordre se soutient moins par proclamation
que par environnement, moins par rappel du fondement que par
organisation concrète des situations. Ce basculement vaut aussi bien
pour les institutions métropolitaines que pour les projections
coloniales du pouvoir, où la normativité moderne se durcit en hiérarchie
asymétrique et en administration différentielle des existences.

Mais ce moment n'installe pas un régime univoque. À côté de cette
objectivation croissante de la norme persistent, se recomposent ou
émergent d'autres formes de co-viabilité : communautés, mémoires,
contre-organisations, scènes de médiation et de revendication qui
rappellent qu'aucun ordre disciplinaire n'absorbe jamais toute la
pluralité des régimes de régulation. Le XIXe siècle doit ainsi être lu
moins comme le triomphe simple d'une forme que comme l'intensification
d'un conflit entre plusieurs grammaires archicratiques du lien
collectif.

C'est ce qui en fait un moment charnière pour notre enquête. En
objectivant la règle dans des dispositifs de plus en plus continus, le
XIXe siècle prépare les formes ultérieures de saturation normative,
d'administration étendue et de gouvernement des populations. Mais il en
laisse aussi paraître la contrepartie : fragilisation croissante des
médiations, extension des asymétries et conflictualité nouvelle autour
des conditions mêmes de la recevabilité sociale. La sous-section
suivante examinera cette radicalisation au XXe siècle, lorsque la
régulation tendra, selon des voies distinctes, à se totaliser dans les
régimes de masse, les appareils bureaucratiques et les technologies
politiques du vivant.

### 2.3.5 — Régimes totalitaires : saturation normative, violence systémique, subjectivation totale

Les régimes totalitaires du XXe siècle constituent un seuil singulier
dans l'histoire des formes de régulation. Ils ne constituent ni un
simple durcissement de l'autorité classique, ni une dictature portée à
son point extrême, ni même la seule radicalisation des dispositifs
disciplinaires apparus au siècle précédent. Ils engagent une
transformation plus profonde : la tentative de faire d'un principe
unique de légitimation la matrice d'organisation de l'ensemble du monde
social, et d'étendre cette emprise jusqu'aux conditions mêmes dans
lesquelles une existence peut être dite recevable, pensable, exprimable
et vécue.

C'est pourquoi le totalitarisme ne peut être saisi adéquatement si l'on
en reste soit à la seule phénoménologie de la terreur, soit à une
typologie politique trop générale des régimes de domination. Il faut le
ressaisir dans sa logique propre : comme une forme de pouvoir qui ne se
satisfait ni de l'obéissance extérieure, ni de la simple discipline des
comportements, ni de l'encadrement administratif des populations, et qui
travaille à réduire autant que possible la distance entre ordre
prescrit, ordre perçu et ordre vécu. Là réside sa singularité : non pas
seulement imposer un commandement plus violent, mais tendre vers une
configuration du monde dans laquelle tout dehors devienne suspect, toute
réserve coûteuse, toute hétérogénéité progressivement irrecevable.

Une telle configuration impose une discipline d'analyse particulière. La
condamnation morale de ces régimes est évidemment nécessaire ; mais elle
ne dispense pas d'en reconstruire la structure. Ce qu'il faut
comprendre, ce n'est pas seulement l'ampleur de la violence qu'ils ont
déployée, mais la manière dont ils sont parvenus à conférer à leur ordre
la forme d'une totalité légitime, cohérente, apparemment indépassable.
L'approche archicratique est ici décisive, parce qu'elle permet de
décrire de manière articulée la condensation du fondement, la diffusion
de la puissance et la fabrication des scènes dans lesquelles la norme
devient sensible, partageable, incorporable, voire désirable.

Le totalitarisme nous importe donc ici comme configuration-limite de la
co-viabilité imposée. Il n'est pas seulement un excès de pouvoir ; il
est une prétention à refermer l'espace même des possibles. Là où
d'autres régimes maintiennent encore, malgré leur violence, une certaine
pluralité de médiations, de traditions, de juridicités ou de scènes
d'interprétation, les régimes totalitaires tendent au contraire à
rabattre l'ensemble des existences sur un principe unique de vérité,
d'appartenance et de conformité. Le problème n'y est plus simplement
celui de l'obéissance ; il devient celui d'une mise en forme intégrale
de la vie collective, jusque dans ses dimensions symboliques,
affectives, perceptives et mémorielles.

C'est en ce sens qu'ils doivent être lus comme une épreuve théorique
majeure pour toute pensée de l'archicratie. Ils donnent à voir, sous une
forme extrême, ce qui advient lorsque les trois vecteurs fondamentaux — arcalité, cratialité, archicration — cessent de se limiter, de se
reprendre ou de se corriger mutuellement, et tendent au contraire à se
renforcer dans un même mouvement de saturation. Le fondement se ferme,
la puissance se diffuse, la norme investit les subjectivités, et
l'ensemble du monde social se trouve travaillé par une logique de
clôture qui ne tolère plus guère d'extériorité légitime.

Le premier trait distinctif de ces régimes tient à la construction d'une
arcalité saturante, c'est-à-dire d'un principe de fondation porté à un
tel degré d'absolu qu'il tend à subordonner, absorber ou disqualifier
toute autre source possible de validité. Là où d'autres ordres composent
encore avec des traditions juridiques, religieuses, savantes ou
coutumières qu'ils ne maîtrisent jamais complètement, le totalitarisme
travaille à produire un foyer exclusif de légitimation, à partir duquel
deviennent pensables l'appartenance, l'exclusion, la correction et
l'élimination. Race, histoire, nation, révolution, peuple : ces mots n'y
valent pas comme thèmes idéologiques parmi d'autres, mais comme
opérateurs de totalisation.

Il faut toutefois distinguer finement les formes de cette
absolutisation. Dans le nazisme, le fondement est projeté dans une
fiction biologique du collectif. Le peuple n'y est pas une communauté
politique au sens fort, encore moins une pluralité de sujets liés par
une loi ; il est pensé comme corps vivant, comme unité organique menacée
de corruption, de mélange et de dégénérescence. L'arcalité ne s'y
contente donc pas de légitimer l'ordre : elle le naturalise. Elle fait
de l'appartenance une affaire de sang, de filiation, d'hérédité, et du
pouvoir une fonction d'épuration. C'est pourquoi le Führer n'y apparaît
pas comme simple gouvernant, mais comme point de concentration d'une
vérité supposée vitale du peuple. Le nazisme ne fonde pas seulement un
ordre politique ; il prétend reconduire l'existence collective à une loi
biologique devenue critère suprême du réel.

Le stalinisme procède autrement, mais avec une violence structurelle
comparable. Le fondement n'y est pas recherché dans la nature, mais dans
l'histoire ; non dans la pureté d'un corps, mais dans la nécessité d'un
devenir. Le Parti se présente comme l'instance capable de lire le sens
du processus historique, d'en interpréter les étapes, d'en qualifier les
ennemis et d'en précipiter l'accomplissement. L'arcalité soviétique ne
naturalise donc pas le monde ; elle l'historicise intégralement. Chaque
événement, chaque retard, chaque résistance, chaque déviation peut y
être réinscrit dans une téléologie générale dont le Parti détient seul
la clé. Ce qui en résulte n'est pas une simple politisation de
l'histoire, mais une captation du temps lui-même : le futur devient
source de légitimation du présent, et la vérité du régime se mesure à sa
prétention d'en connaître d'avance la direction nécessaire.

Le fascisme italien occupe une position différente encore. Moins obsédé
que le nazisme par la biologisation systématique, moins arrimé que le
stalinisme à une téléologie historique totalisante, il travaille une
arcalité du présent héroïsé. Son foyer de légitimation réside dans
l'intensification liturgique de la Nation, dans la stylisation virile du
commandement, dans la mise en scène d'une unité à faire sentir plutôt
qu'à démontrer. Ici, le fondement ne s'impose pas d'abord comme loi de
nature ou sens de l'histoire, mais comme évidence performée : celle d'un
corps national qui ne doit pas tant être expliqué que célébré,
rassemblé, exalté. Le fascisme produit ainsi une arcalité de
l'incarnation spectaculaire, où le chef, la foule, les symboles et la
mémoire impériale se renvoient mutuellement une légitimité nourrie
d'émotion publique, d'esthétique politique et de théâtralité collective.

Le maoïsme, enfin, introduit une torsion décisive dans ce paysage. Son
arcalité ne se stabilise ni dans une essence raciale, ni dans une simple
monumentalisation de la nation, ni même dans une téléologie historique
aussi figée que celle du stalinisme tardif. Elle repose sur une logique
de refondation continue, sur la mise en état de mobilisation permanente
du corps politique. Le fondement y tient moins à une fixité qu'à une
capacité de réouverture violente : rouvrir la révolution, rouvrir la
lutte, rouvrir le procès de la pureté idéologique. Le chef y vaut comme
point d'autorisation suprême de cette reprise incessante. C'est ce qui
donne à l'arcalité maoïste sa tonalité propre : non la stabilité
dogmatique d'un ordre une fois pour toutes posé, mais la sacralisation
d'une instabilité tenue pour seule garantie de fidélité révolutionnaire.

Ces quatre figures ne se confondent donc nullement. Le nazisme
absolutise une appartenance biologique ; le stalinisme absolutise le
sens de l'histoire ; le fascisme absolutise l'unité sensible de la
nation ; le maoïsme absolutise la reprise révolutionnaire elle-même.
Mais elles convergent en un point décisif : chacune porte un principe de
légitimation à un degré tel qu'aucune altérité régulatrice ne peut plus
subsister comme contrepoids recevable. Religion, juridicité
indépendante, savoir savant autonome, mémoire dissidente, communauté
partiellement extérieure : tout doit être absorbé, subordonné, ou
dénoncé comme menace.

C'est en cela que l'arcalité totalitaire excède la simple fonction de
fondation. Elle ne se borne pas à justifier un ordre déjà là ; elle
requalifie le réel dans son ensemble. Elle distribue les existences
selon leur degré d'assimilabilité, autorise la mobilisation des
conformes, la rectification des douteux, l'exclusion des hérétiques,
l'élimination des inassimilables. Le fondement devient ainsi principe de
tri ontologico-politique : non plus seulement ce à partir de quoi
l'ordre se dit légitime, mais ce à partir de quoi il décide ce qui
mérite encore d'appartenir au monde commun.

La cratialité totalitaire ne doit pas être pensée comme simple
concentration verticale de la puissance. Certes, le chef, le parti, la
ligne idéologique forment le sommet visible du régime. Mais
l'effectivité de celui-ci dépend d'autre chose : sa capacité à
descendre, à se relayer, à se distribuer dans les épaisseurs ordinaires
du social. Là réside sa redoutable efficacité. Le pouvoir n'y règne pas
seulement depuis un centre ; il sédimente dans une multiplicité de
relais qui, sans cesser de renvoyer au sommet, traduisent la norme en
contrôle local, en vérification continue, en interventions de détail.

Le premier ressort en est le monopole intégral du politique. Non au sens
banal où un parti dominerait les autres, mais au sens plus profond où
aucune institution ne peut plus prétendre exister selon sa logique
propre. Syndicats, universités, presse, associations, professions,
organisations de jeunesse, voisinage même : tout doit devenir organe,
prolongement, capillarité du centre. Il ne s'agit donc pas simplement
d'interdire l'autonomie ; il s'agit de dissoudre les conditions mêmes
dans lesquelles elle pourrait se reformer. Une extériorité
institutionnelle durable deviendrait aussitôt une menace.

À cette absorption générale s'ajoute la puissance d'une bureaucratie qui
n'a plus rien de neutre. Elle ne se borne pas à enregistrer ; elle
qualifie. Dossiers individuels, autorisations, affectations, enquêtes,
listes de surveillance, catégories administratives, contrôles de
déplacement ou de travail : autant d'opérations qui ne se contentent pas
de suivre les existences, mais les traduisent dans un langage traitable
par le régime. L'individu cesse alors d'apparaître comme sujet
irréductible ; il devient combinaison de signes, cas à suivre, profil à
classer, trajectoire à orienter. Le pouvoir ne connaît jamais totalement
les vies qu'il encadre, mais il les rend suffisamment lisibles pour les
gouverner.

De là naît un climat spécifique, qui n'est pas seulement celui de la
peur, mais celui du soupçon. L'écart n'attend pas d'être pleinement
manifeste pour devenir objet d'attention. Il se laisse pressentir dans
une hésitation, un retard, une réserve, une fidélité tiède, un mot mal
placé, une absence d'enthousiasme. Le régime ne surveille pas uniquement
ce qui se fait ; il apprend à traquer ce qui pourrait ne pas s'aligner.
Cette anticipation transforme l'incertitude sociale en milieu de
vigilance généralisée. Nul n'est seulement surveillé par le sommet ;
chacun devient, à des degrés variables, observateur, relais ou
évaluateur d'autrui.

L'archicration totalitaire prend alors le relais au plus intime. Elle ne
consiste pas seulement à diffuser une doctrine. Elle travaille les
conditions dans lesquelles la conformité devient sensible, presque
naturelle. Le langage, ici, n'est pas un simple instrument de
propagande. Il redécoupe le dicible. Les mots disponibles, les
oppositions légitimes, les désignations de l'ennemi, les formules de
fidélité, les tours obligés de l'adhésion resserrent progressivement
l'espace dans lequel un écart pourrait être articulé. Quand la langue se
raidit, le doute cesse d'être seulement dangereux : il devient plus
difficile à former.

Mais la langue seule n'emporte pas l'adhésion. Il faut encore des
scènes. Défilés, serments, chants, cérémonies, séances d'autocritique,
gestes codifiés de fidélité, rythmes collectifs : autant de formes par
lesquelles l'ordre se donne non comme abstraction, mais comme
expérience. Le corps y est requis, la voix sollicitée, l'émotion
encadrée. La norme n'est plus seulement énoncée ; elle se fait
atmosphère partagée. Elle devient visible, répétable, presque
respirable.

L'esthétique intervient ici avec une force singulière. Elle ne vient pas
embellir le régime après coup ; elle participe de sa consistance même.
Architecture monumentale, mise en scène du chef, symboles omniprésents,
stylisation des corps, chorégraphie des foules : tout cela travaille à
saturer le champ perceptif. Le monde n'est plus simplement administré ;
il est organisé pour apparaître selon une grammaire unique du pur, du
fort, de l'ordonné, du fidèle. Ce que l'image accomplit alors n'est pas
de l'ordre du simple décor. Elle hiérarchise silencieusement le visible.
Elle apprend à reconnaître les corps légitimes, les gestes conformes,
les existences honorables — et, symétriquement, celles qui doivent
être dégradées, exclues, effacées.

Cette emprise gagne très tôt les jeunes générations. L'enfance n'est pas
laissée en réserve ; elle devient terrain de captation. L'école,
l'organisation de jeunesse, le récit héroïque, l'exercice collectif, la
discipline du groupe, les modèles imposés forment un même continuum. Il
ne s'agit pas seulement d'enseigner une doctrine à de futurs adultes,
mais de produire précocement des réflexes d'appartenance, des habitudes
affectives, un rapport déjà orienté au vrai, à l'ennemi, au sacrifice,
au collectif. Former l'enfant, ici, c'est déjà disposer d'un relais de
la norme.

Le même geste vaut pour toute production autonome de sens. Écrivains,
savants, artistes, enseignants ne sont tolérés qu'à condition d'entrer
dans le rôle d'exégètes du dogme. Ce que le totalitarisme ne supporte
pas, ce n'est pas seulement la dissidence ouverte. C'est la persistance
de lieux où pourrait se former une autre scène d'interprétation. Une
nuance déplacée, une ambiguïté maintenue, un silence trop lourd, un
texte qui n'aligne pas ses évidences : il n'en faut pas davantage pour
que surgisse le soupçon. Le régime ne veut pas seulement diffuser un
sens officiel ; il veut empêcher qu'une autre configuration de
lisibilité puisse tenir.

Mais cette fabrication du conforme ne suffit pas encore. Il faut des
infrastructures qui rendent une autre vie matériellement de plus en plus
improbable. C'est ici qu'interviennent le camp, la presse unique, la
radio contrôlée, l'édition surveillée, l'école recodée, le travail
investi comme critère moral et politique, les procédures de classement
qui transforment les existences en séries lisibles. Le camp, à
l'extrême, matérialise le pouvoir de retrancher des êtres de l'ordre
commun tout en les maintenant sous prise. Ailleurs, des dispositifs
moins spectaculaires poursuivent la même opération par d'autres voies :
faire que ce qui arrive n'existe socialement que dans les catégories
autorisées ; faire que ce qui se vit puisse être saisi, comparé, orienté
; faire que ce qui s'écarte apparaisse déjà comme anomalie.

Se dessine alors une fermeture progressive des bords. Presse
indépendante, mémoire non officielle, autonomie pédagogique, espace
religieux libre, sociabilité non encadrée, temporalité privée, langage
non aligné : tout ce qui pourrait soutenir une normativité autre devient
plus difficile à habiter. Le monde se rétracte autour du régime.
Pourtant, cette clôture n'atteint jamais son achèvement absolu. Il
demeure des restes, des réserves minimes, des opacités : silence non
capturé, ironie clandestine, texte caché, fidélité souterraine, refus
sans déclaration. Ces formes ne suffisent pas à renverser le système.
Elles en marquent cependant la limite. Le totalitarisme pousse jusqu'à
son seuil extrême la logique de clôture archicratique ; mais il
rencontre toujours, dans l'épaisseur même du vivant, quelque chose qu'il
ne parvient pas à refermer tout à fait.

Au terme de ce parcours, le totalitarisme apparaît moins comme une
simple forme extrême de domination que comme une épreuve-limite pour
toute pensée de l'archicratie. Ce qu'il porte à son point de tension
maximal, ce n'est pas seulement l'intensité de la violence ni
l'extension du contrôle, mais la volonté de faire tenir ensemble, sans
reste, un fondement exclusif, une puissance omniprésente, une production
intensive du conforme et une réduction systématique des extérieurs
possibles. Il ne cherche pas seulement à gouverner un monde déjà là ; il
travaille à le reformater à partir d'un principe unique de vérité,
d'appartenance et de recevabilité.

C'est pourquoi le totalitarisme ne peut être rabattu ni sur la seule
figure de la dictature, ni sur celle d'une hypertrophie administrative,
ni même sur celle d'un autoritarisme plus brutal que les autres. Il
constitue une forme spécifique de saturation archicratique. L'arcalité y
devient absolue ; la cratialité s'y diffuse jusqu'aux interstices les
plus ordinaires de l'existence ; l'archicration y travaille les
conditions mêmes dans lesquelles on parle, on perçoit, on se souvient,
on s'oriente, on appartient. Race, histoire, nation, révolution : ces
mots n'y légitiment pas seulement le pouvoir ; ils servent à qualifier
le réel tout entier, à distribuer le conforme et l'inassimilable, le
récupérable et l'éliminable.

Mais cette logique, précisément parce qu'elle tend à la clôture
parfaite, laisse aussi apparaître ce qu'elle ne peut abolir. Il peut
réduire, capturer, isoler, déplacer, reconfigurer, anéantir ; il ne
parvient pourtant jamais à supprimer absolument restes, opacités,
survivances, fidélités souterraines ou mémoires non absorbées. Sa
violence la plus propre tient à cette poursuite obstinée d'une
coïncidence impossible entre l'ordre prescrit et le vivant.

Il faut tenir ensemble ces deux propositions. D'une part, le
totalitarisme représente bien l'une des formes les plus extrêmes de la
régulation moderne, parce qu'il pousse jusqu'à un degré inédit la
volonté de configurer l'existence dans toutes ses dimensions. D'autre
part, il révèle négativement la limite de toute prétention archicratique
à refermer le monde sur un seul principe. En cela, il n'est pas
seulement un objet historique parmi d'autres ; il est un avertissement
théorique majeur : là où le fondement s'absolutise, où la puissance se
dissémine sans reste, où la norme prétend devenir le milieu intégral de
l'existence, la co-viabilité cesse d'être tenue du monde commun pour
devenir entreprise de réduction du vivant.

Un tableau de synthèse présenté en annexe récapitule les grandes
configurations ici étudiées. La sous-section suivante n'aura pas pour
tâche de raconter une sortie simple hors du totalitaire, ni de suggérer
qu'après la mobilisation intégrale viendrait enfin le temps paisible
d'une régulation sans violence. Elle devra plutôt examiner d'autres
figures du XXe siècle, dans lesquelles la norme change de texture, de
rythme et de vecteurs, sans renoncer pour autant à organiser les
conduites, à distribuer les places et à gouverner les existences.

### 2.3.6 — Régimes démocratiques : biopolitique et État-providence

Les régimes démocratiques providentiels issus de l'après-guerre ne
doivent pas être lus comme une simple restauration de la normalité
politique après la séquence totalitaire. Une telle lecture manquerait
l'essentiel : ce qui s'installe alors n'est pas la disparition de la
régulation intensive, mais sa recomposition dans un régime moins
spectaculaire, moins confessionnel, moins frontalement terrorisant, et
pourtant profondément structurant. La violence ne s'y abolit pas ; elle
change de forme, de rythme, de justification et de visibilité.

Ce déplacement est décisif. Avec la démocratie libérale-sociale, le
pouvoir ne s'affirme plus prioritairement sous la figure d'un centre
souverain exigeant l'adhésion idéologique totale, mais à travers une
organisation plus diffuse des existences, fondée sur la protection,
l'assurance, la prise en charge, la prévoyance et la gestion des
risques. L'ordre ne se présente plus d'abord comme exigence de
mobilisation ; il s'offre comme cadre de sécurité. C'est précisément
cette conversion de la contrainte visible en co-viabilité assurantielle
qui donne au régime sa tonalité propre.

Il faut donc éviter deux contresens symétriques. Le premier consisterait
à voir dans l'État-providence démocratique une pure rupture
émancipatrice avec les régimes disciplinaires et totalitaires. Le second
serait de n'y lire qu'une simple version adoucie de ces derniers. Ni
sortie simple hors de la domination, ni continuité brute sous visage
modéré : le régime démocratique providentiel constitue une configuration
archicratique spécifique, dotée de sa cohérence propre. Sa singularité
tient à l'articulation d'une arcalité fondée sur les droits sociaux et
la souveraineté populaire, d'une cratialité bureaucratique et
assurantielle appliquée aux trajectoires de vie, et d'une archicration
pluralisée, dispersée dans des arènes de discussion, de contentieux, de
négociation et de contestation.

Sous cet angle, cette sous-section occupe une position stratégique dans
l'économie générale du chapitre. En amont, les sociétés disciplinaires
et totalitaires avaient porté à un haut degré de visibilité la
verticalité du commandement, la saturation idéologique ou
l'objectivation des conduites. En aval, les régimes cybernétiques et
numériques déplaceront encore la norme vers l'adaptation continue, la
captation comportementale et l'automatisation partielle des régulations.
La configuration providentielle ne se confond avec aucun de ces deux
pôles. Elle forme un moment propre, dans lequel la régulation devient
plus enveloppante que spectaculaire, plus procédurale que
confessionnelle, plus statistique que liturgique, sans cesser
d'organiser profondément les conditions d'existence.

L'hypothèse directrice sera donc la suivante : les démocraties
providentielles redéploient l'archicratie en transformant l'obéissance
directe en inclusion conditionnelle. Les individus y sont moins sommés
de se déclarer fidèles à une vérité d'État que pris dans des dispositifs
qui les protègent tout en les classant, les accompagnent tout en les
évaluant, les assurent tout en les rendant comparables. Le citoyen y
devient porteur d'un ensemble de statuts — ayant droit, usager,
cotisant, bénéficiaire, patient ou demandeur — qui ouvrent des prises
en charge collectives réelles, mais sous conditions de résidence,
d'activité, d'éligibilité ou de conformité procédurale. La co-viabilité
s'y soutient par un compromis dynamique entre universalité proclamée et
différenciation administrée.

Pour décrire ce régime, l'approche archicratique est particulièrement
opérante. Elle permet de reconstruire ensemble : une arcalité fondée sur
les droits sociaux, la mémoire des catastrophes historiques et la
promesse de protection ; une cratialité assurantielle, statistique,
bureaucratique et gestionnaire ; une archicration démocratique traversée
par ses propres tensions, entre ouverture conflictuelle et ritualisation
procédurale, entre contestabilité réelle et canalisation
institutionnelle. Le problème n'est donc pas de savoir si ces régimes
sont ou non violents, mais de comprendre comment ils gouvernent la vie
en la prenant en charge, comment ils organisent l'inclusion en la
conditionnant, et comment ils rendent la norme à la fois plus acceptable
et plus difficile à saisir comme telle.

L'arcalité propre au régime démocratique providentiel ne se concentre ni
dans une source transcendante unique, ni dans une incarnation
charismatique du pouvoir. Elle procède d'un montage plus composite, mais
non moins structurant : souveraineté populaire, droits fondamentaux,
droits sociaux, mémoire politique des catastrophes du XXe siècle et
promesse institutionnelle de protection y composent ensemble une scène
de légitimation à la fois pluralisée et robuste. Le fondement ne s'y
donne plus comme origine indiscutable ; il se présente comme principe
politiquement institué, juridiquement formulé et historiquement
justifié.

Cette arcalité tient d'abord à la souveraineté populaire telle qu'elle
s'inscrit dans la constitution, dans la périodicité électorale et dans
la reconnaissance du citoyen comme sujet de droit. Mais elle ne s'y
réduit pas. L'un des traits décisifs du régime d'après-guerre est
d'avoir incorporé à cette scène fondatrice une promesse de sécurité
sociale, de protection contre les risques de l'existence et de
limitation politique de la vulnérabilité. Le travail, la maladie, la
vieillesse, l'enfance, l'accident, le chômage cessent d'apparaître comme
simples aléas privés ; ils deviennent des objets de prise en charge
collective. En ce sens, l'État social ne s'ajoute pas extérieurement à
la démocratie représentative : il en transforme la texture arcale en
élargissant la légitimité politique à la protection matérielle des
existences.

Cette extension du fondement s'appuie sur des matérialités précises :
constitutions, préambules, grandes lois sociales, ordonnances
fondatrices, chartes de droits, missions du service public. Il ne s'agit
pas là d'un simple décor normatif. Ces textes et ces institutions
rendent opposable un engagement de la collectivité envers ses membres ;
ils stabilisent une grammaire de justification à partir de laquelle
peuvent être invoqués l'accès aux soins, à l'éducation, au revenu de
remplacement, à la retraite, à l'assistance ou au logement. L'arcalité
démocratique providentielle est donc à la fois civique et sociale : elle
fonde l'ordre en promettant non seulement la participation à la cité,
mais aussi une certaine protection contre l'exposition brute aux
risques.

Cette scène de légitimation est inséparable d'une mémoire historique
déterminée. Les démocraties providentielles se construisent aussi sur le
refus des effondrements antérieurs : misère de masse, désaffiliation,
guerre, fascisme, destruction industrielle des vies. Leur arcalité
demeure travaillée par cette mémoire négative. Si les droits sociaux
acquièrent une telle centralité, ce n'est pas seulement par générosité
doctrinale ; c'est parce qu'ils apparaissent comme l'un des moyens
d'empêcher le retour de formes de décomposition sociale et politique
tenues pour historiquement catastrophiques. Le fondement démocratique ne
repose donc pas seulement sur un idéal abstrait d'égalité, mais sur une
leçon historique : une société livrée à certaines vulnérabilités
massives se rend elle-même politiquement friable.

À cette première couche symbolique s'ajoute progressivement une seconde,
plus technicienne. L'arcalité ne se contente plus d'énoncer des
principes ; elle tend à se reformuler dans une langue de l'équilibre, de
la rationalisation, de la soutenabilité et de l'optimisation. Le régime
ne se légitime plus seulement par la justice qu'il promet, mais par sa
capacité à démontrer qu'il administre convenablement les
interdépendances sociales. D'où le rôle croissant des indicateurs, des
taux de couverture, des seuils de pauvreté, des courbes démographiques,
des projections de dépenses, des statistiques sanitaires ou éducatives.
Ces chiffres ne valent pas simplement comme outils descriptifs ; ils
deviennent modalités de preuve. Ils servent à montrer qu'un arbitrage
est nécessaire, qu'une réforme est soutenable, qu'une politique est
équilibrée, qu'une prestation est trop coûteuse ou insuffisamment
ciblée.

Il faut toutefois être précis : cette optimisation demeure encore
largement analogique. Elle repose sur des agrégats, sur des séries, sur
des projections, sur des instruments statistiques interprétés et
disputés dans des arènes humaines. Elle n'implique pas encore la
modulation automatisée en temps réel, ni l'ajustement normatif continu
propre aux régimes cybernétiques ultérieurs. C'est là un point décisif.
Le régime démocratique providentiel gouverne déjà par le calcul, mais
par un calcul médiatisé par des institutions, des délibérations, des
procédures de réforme et des controverses publiques encore saisissables
politiquement.

L'arcalité démocratique providentielle doit donc être comprise comme une
légitimité à la fois juridique, sociale, historique et gestionnaire.
Juridique, parce qu'elle s'adosse à des droits formulés et à des
garanties reconnues ; sociale, parce qu'elle promet une protection
concrète contre les vulnérabilités ordinaires ; historique, parce
qu'elle tire une part de sa force du souvenir des catastrophes
antérieures ; gestionnaire enfin, parce qu'elle tend à prouver sa
validité par la capacité à équilibrer, répartir et optimiser les
conditions de la tenue du monde social. C'est cette composition, à la
fois forte et instable, qui donne au régime sa singularité : il ne fonde
pas seulement l'ordre sur la représentation, mais sur la promesse que
l'existence collective peut être rendue plus vivable à travers des
protections organisées, calculées et politiquement justifiables.

La cratialité propre au régime démocratique providentiel ne vise ni
l'obéissance exaltée ni la mobilisation totale. Elle opère sur un autre
mode : celui d'une gestion différenciée des conditions d'existence. Le
pouvoir s'y exerce moins sur des sujets héroïsés ou désignés comme
ennemis que sur des populations distribuées en catégories, en
trajectoires, en profils de risque, en situations d'activité ou de
vulnérabilité. Il ne commande pas d'abord ; il classe, ouvre des droits,
en suspend d'autres, ajuste des prestations, organise des parcours,
anticipe des charges, répartit des protections.

Cette cratialité s'appuie d'abord sur la statistique publique. Celle-ci
ne se borne pas à décrire la société ; elle contribue à la rendre
gouvernable. Les taux d'emploi, les courbes démographiques, les données
sanitaires, les seuils de pauvreté, les cartes d'équipement ou les
indicateurs de besoins localisent des problèmes, hiérarchisent des
urgences et légitiment des arbitrages. La donnée agrégée fonctionne
ainsi comme opérateur de qualification collective : elle permet de dire
où intervenir, sur qui concentrer les moyens, quels groupes protéger
davantage, quels déséquilibres corriger, quelles dépenses contenir. La
population devient lisible sous forme de séries, et cette lisibilité
prépare l'intervention.

Mais cette première prise, macroscopique, ne suffirait pas sans une
seconde : la bureaucratie procédurale. Car le régime providentiel ne
gouverne pas seulement par grandes catégories statistiques ; il gouverne
aussi en traduisant les existences singulières dans des chaînes de
traitement administratives. Dossiers, formulaires, attestations,
justificatifs, rapports, examens, validations, recours : tout un
appareillage transforme les situations vécues en cas instruits. Le
pouvoir ne prend alors plus la forme d'un ordre direct, mais celle d'une
suite d'opérations qui rendent la vie administrativement traitable. Être
malade, chômeur, parent isolé, retraité, étudiant, demandeur d'aide ou
locataire en difficulté, ce n'est pas seulement éprouver une situation ;
c'est entrer dans un langage de procédures où cette situation devra être
prouvée, codée, évaluée, reconnue ou refusée.

Le troisième ressort est celui de l'éligibilité conditionnelle. C'est
ici que la cratialité providentielle révèle le plus clairement son
ambivalence. Car la protection n'y est jamais pure gratuité ; elle
suppose presque toujours des seuils, des critères, des statuts, des
temporalités, des preuves d'appartenance ou de conformité. On n'accède
pas aux ressources simplement parce qu'on existe, mais parce qu'on entre
dans certaines catégories recevables : résidence stable, carrière
suffisamment déclarée, cotisation antérieure, situation familiale
reconnue, incapacité certifiée, comportement administratif jugé adéquat.
Le régime inclut, mais en qualifiant. Il ouvre, mais sous conditions. Il
protège, mais en distinguant.

De là vient sa puissance propre. Cette cratialité n'a pas besoin de se
présenter comme violence manifeste pour produire des effets profonds.
Elle pèse sur les comportements ordinaires en distribuant
silencieusement les conditions d'accès aux protections. Travailler, se
déclarer, se soigner dans les cadres requis, scolariser ses enfants,
résider de manière stabilisée, répondre aux convocations, fournir les
pièces demandées : autant de conduites qui ne relèvent pas d'un
commandement central spectaculaire, mais d'une multiplicité
d'obligations diffuses dont dépend l'effectivité même des droits. La
norme ne s'impose pas ici sous forme de credo ; elle se glisse dans les
procédures par lesquelles l'inclusion devient praticable ou
s'interrompt.

Il faut toutefois éviter un contresens. Cette rationalité de classement,
de preuve et de conditionnalité n'est pas encore celle des régimes
cybernétiques. Elle demeure massivement analogique, hiérarchique et
médiée par des institutions humaines. Les indicateurs y servent à
préparer et à justifier des décisions ; ils ne modulent pas encore
automatiquement les droits en temps réel. Les fichiers soutiennent
l'administration ; ils ne constituent pas encore des nœuds autonomes
d'ajustement comportemental continu. Le régime providentiel gouverne
déjà par le calcul, mais par un calcul lent, procédural, interprété,
encore enchâssé dans des chaînes bureaucratiques et dans des
temporalités de décision politiquement repérables.

La cratialité démocratique providentielle peut donc se définir comme une
puissance de traduction administrative de la vie sociale. Elle
transforme des existences en catégories, des besoins en critères, des
vulnérabilités en droits potentiels, des trajectoires en dossiers, des
écarts en anomalies traitables. Sa spécificité ne tient pas à l'absence
de contrainte, mais au fait que la contrainte y prend la forme d'un
encadrement procédural des conditions de protection. C'est en cela
qu'elle diffère à la fois de la verticalité totalitaire qui la précède
et de l'adaptativité cybernétique qui lui succédera : elle gouverne en
assurant, en classant et en conditionnant.

L'archicration démocratique providentielle ne se réduit ni à
l'invocation abstraite de la souveraineté populaire, ni à la fiction
d'une transparence délibérative où la légitimité naîtrait spontanément
de la discussion publique. Sa spécificité tient plutôt à l'existence
d'un archipel d'arènes dans lesquelles les normes d'inclusion, les
critères d'éligibilité, les formes de la protection et les seuils de
l'acceptable peuvent être remis en débat, réinterprétés, corrigés ou
déplacés. Le régime ne vaut pas seulement par les droits qu'il proclame
ni par les procédures qu'il administre, mais par l'existence de scènes
où sa propre normativité peut être exposée à l'épreuve.

Ces scènes sont de nature diverse, mais il serait inutile de les
inventorier longuement. L'essentiel est ailleurs : assemblées
délibératives, négociations sociales, juridictions, mobilisations
collectives, controverses publiques, associations d'usagers ou de
défense des droits forment moins une série d'institutions séparées qu'un
ensemble discontinu d'espaces où la norme ne s'applique pas simplement,
mais se trouve soumise à contestation, à justification ou à révision.
L'archicration démocratique ne réside donc pas dans un lieu unique ;
elle circule entre plusieurs arènes, avec des intensités variables, des
temporalités disjointes et des degrés très inégaux d'effectivité.

Dans sa forme la plus forte, cette archicration permet une véritable
mise à l'épreuve du régime par ses propres destinataires. Une loi
sociale peut être amendée, une décision administrative contestée, un
critère d'accès rediscuté, une catégorie disqualifiante renversée, une
politique hospitalière ou scolaire réévaluée sous l'effet conjugué du
conflit, de la jurisprudence, de la mobilisation ou de l'argumentation
publique. En ce sens, la démocratie providentielle ne vit pas seulement
d'un équilibre institutionnel ; elle dépend de sa capacité à laisser
subsister des scènes où les normes de co-viabilité puissent être
disputées sans que le conflit soit immédiatement traité comme menace
extérieure.

Mais cette ouverture n'est jamais pure. C'est même ici que réside
l'ambivalence constitutive du régime. Les mêmes scènes qui permettent
l'exposition critique de la norme peuvent aussi fonctionner comme
dispositifs de canalisation. Le débat parlementaire peut ritualiser des
arbitrages déjà verrouillés ; la concertation sociale peut encadrer le
dissensus dans des temporalités et des formats qui en limitent la portée
; le recours juridictionnel peut individualiser des problèmes
structurels ; la consultation publique peut offrir l'image d'une
participation sans déplacer réellement les cadres de décision ; la
controverse médiatique peut simplifier à l'excès ce qu'elle prétend
mettre en discussion. L'archicration, ici, oscille sans cesse entre
réouverture effective et mise en scène régulée de l'ouverture.

C'est pourquoi il faut résister à deux illusions contraires. La première
consisterait à idéaliser ces arènes comme lieux naturels
d'auto-correction démocratique. La seconde serait de n'y voir que
théâtre d'impuissance. L'une et l'autre manqueraient le cœur du
problème. L'archicration démocratique providentielle est une structure
ambivalente : elle ouvre réellement des possibilités de contestation, de
révision et de requalification, mais elle le fait dans des cadres
procéduraux qui tendent en même temps à absorber, filtrer, temporiser et
reformater cette conflictualité.

Cette tension est constitutive, non accidentelle. Elle appartient à la
logique même du régime. Car la démocratie providentielle doit à la fois
protéger l'ordre de la co-viabilité et maintenir des scènes où cet ordre
puisse être discuté au nom de ses propres principes. Toute fermeture
excessive de ces arènes affaiblit sa légitimité ; toute ouverture
illimitée mettrait à l'épreuve sa capacité de tenue. L'archicration y
apparaît ainsi comme un opérateur de réflexivité fragile : ni simple
supplément procédural, ni pure façade de validation, mais ensemble
conflictuel de scènes où le régime travaille sans cesse sa propre
justification.

La consistance du régime démocratique providentiel ne se laisse
toutefois saisir pleinement qu'au niveau de ses opérateurs concrets, là
où la promesse des droits rencontre les procédures qui en règlent
l'accès et les scènes locales où leur mise en œuvre peut être discutée.
C'est à cette échelle que l'on voit le mieux comment s'articulent, dans
la pratique, l'arcalité protectrice du régime, sa cratialité
bureaucratique et une archicration toujours partielle, souvent fragile,
mais néanmoins décisive.

L'école en offre une première figure. Elle est portée par une arcalité
forte : égalité républicaine, promesse d'émancipation, droit à
l'instruction, formation du citoyen. Mais cette promesse n'existe qu'au
travers d'une cratialité très organisée : programmes, évaluations,
orientation, classement, filières, hiérarchies scolaires. L'archicration
apparaît alors dans les moments où cette prétention égalitaire est
confrontée à ses effets réels : conseils de classe, conflits autour de
l'orientation, mobilisations contre certaines réformes, débats sur
l'évaluation ou sur la reproduction des inégalités. L'école concentre
ainsi, dans une forme particulièrement lisible, la tension entre un
droit proclamé universellement et des mécanismes de distribution
différenciée des trajectoires.

Le système de santé présente une structure comparable. Son arcalité
réside dans la reconnaissance du soin comme bien commun et dans l'idée
qu'une société démocratique ne peut abandonner les corps à leur seule
solvabilité. Pourtant, cette promesse passe nécessairement par des
chaînes procédurales de tri, de priorisation, de codification et de
financement. C'est pourquoi l'archicration s'y loge dans des scènes
souvent discrètes, mais cruciales : contentieux de prise en charge,
comités d'éthique, mobilisations hospitalières, associations de
patients, débats sur les seuils d'accès, les files d'attente, les
critères de pertinence ou de rationnement. Là encore, le régime ne se
définit pas seulement par ce qu'il garantit, mais par les lieux où la
manière même de garantir devient discutable.

Les organismes de protection sociale condensent d'une autre manière la
logique providentielle. Ils rendent effectif le principe de solidarité,
mais seulement en traduisant les situations vécues dans des catégories
recevables, documentées, vérifiables. L'intérêt analytique de ces
institutions ne réside pas dans leur diversité administrative, mais dans
la forme qu'elles imposent au rapport entre individu et protection. Le
droit n'y est jamais pure déclaration ; il est sans cesse reconduit par
des opérations de qualification. Et c'est précisément là qu'apparaît
l'archicration locale : commissions de recours, médiations,
contestations d'une radiation, rediscussion d'un statut, mise à
l'épreuve d'une décision au regard de la promesse même du régime.

Le logement, enfin, donne à cette articulation une matérialité
particulièrement nette. Ici, le droit à habiter ne prend jamais la forme
d'une simple proclamation abstraite. Il passe par des critères
d'attribution, des listes d'attente, des zonages, des priorités
implicites, des choix de relogement, des arbitrages territoriaux. La
co-viabilité providentielle s'y révèle dans sa dimension la plus
spatiale : une société ne protège pas seulement en distribuant des
revenus ou des soins, elle protège aussi en organisant des conditions
d'inscription matérielle dans l'espace commun. Mais cette protection est
immédiatement traversée par des opérations de tri, par des hiérarchies
de situations et par des scènes de contestation locales où se
rediscutent les seuils du recevable.

À travers ces différents opérateurs, une même structure se laisse
reconnaître. Le régime démocratique providentiel ne tient ni par la
seule proclamation des droits, ni par la seule efficacité des
administrations. Il tient dans l'écart, toujours retravaillé, entre une
promesse de protection, les procédures qui la conditionnent et les
scènes où cette conditionnalité peut être exposée, discutée ou
infléchie. C'est dans cet entrelacement, et non dans chacun des pôles
pris isolément, que se joue la réalité archicratique du régime.

Le régime démocratique providentiel n'est ni homogène ni pacifié. Sa
force historique tient même au fait qu'il intègre à son fonctionnement
des tensions qui ne sont pas des accidents périphériques, mais la
matière même de sa viabilité. La première d'entre elles oppose
l'universalité proclamée des droits à la différenciation effective des
accès. Ce que le droit formule sous le signe de la généralité, la
procédure le recompose sous forme de seuils, de statuts, de conditions
et de preuves. L'inclusion n'est jamais pure ; elle est médiée, filtrée,
gradée. Le régime tient précisément dans cette contradiction : promettre
à tous, distribuer sous conditions.

Une seconde tension traverse la relation entre protection et
responsabilisation. À mesure que les dispositifs se densifient, les
bénéficiaires sont de plus en plus reconduits à une logique de
comportement attendu : se déclarer, coopérer, chercher activement, se
conformer, prouver sa bonne foi, démontrer sa disponibilité ou sa
discipline thérapeutique. La solidarité change alors de ton. Elle
demeure bien réelle, mais elle tend à se doubler d'une épreuve de
conformité. Le protégé devient justiciable de sa propre protection.

À cela s'ajoute une tension plus profonde encore, entre égalité formelle
et reproduction des asymétries concrètes. Le régime providentiel
corrige, redistribue, amortit ; mais il ne neutralise jamais entièrement
les inégalités de classe, de genre, d'origine, de statut administratif
ou de capital scolaire. Ses procédures standardisées, précisément parce
qu'elles visent l'universalité abstraite, tendent aussi à reconduire des
différences structurelles qu'elles ne savent pas toujours nommer. C'est
pourquoi la co-viabilité démocratique providentialiste demeure
travaillée par ce qu'elle ne parvient qu'imparfaitement à absorber.

Ces tensions internes se compliquent d'hybridations externes. La plus
visible est l'hybridation marchande : assurances complémentaires,
délégations de service, externalisations, critères de rentabilité,
sélectivité croissante de certaines protections. La promesse de
solidarité subsiste, mais elle se trouve partiellement relayée par des
opérateurs qui injectent dans la co-viabilité des logiques
d'optimisation, de concurrence ou de solvabilité. Une autre hybridation,
plus discrète mais non moins décisive, est d'ordre sécuritaire :
contrôle renforcé de la fraude, circulation inter-administrative de
l'information, soupçon porté sur certains bénéficiaires, glissement de
la protection vers la vérification. Le régime providentiel ne devient
pas pour autant policier au sens fort ; mais ses dispositifs peuvent
être infléchis vers des fonctions de tri et de surveillance qui en
modifient l'esprit.

Face à ces tensions et à ces hybridations, des résistances persistent.
Elles ne prennent pas toujours la forme spectaculaire du grand conflit
social. Elles peuvent surgir dans des recours, des médiations, des
associations d'usagers, des mobilisations sectorielles, des syndicats,
des collectifs de patients, des luttes pour le logement, ou même dans
des pratiques plus discrètes de contournement, d'entraide et de
réappropriation. Leur intérêt n'est pas seulement protestataire. Elles
rappellent que l'archicration démocratique ne disparaît pas dès lors que
les procédures se rigidifient ; elle se déplace, se fragilise, se
recompose dans des scènes souvent locales, parfois précaires, mais
capables encore d'exposer la norme à ses propres promesses.

C'est aussi par là qu'apparaissent les cas limites du régime : celles et
ceux qu'il ne parvient ni à intégrer pleinement, ni à exclure
complètement. Sans-papiers, sans-domicile, travailleurs intermittents de
l'informel, jeunes en errance, personnes en suspens administratif ou
social : ces figures ne sont pas extérieures à la démocratie
providentielle, elles en révèlent les bords. Elles montrent ce qu'un
régime fondé sur la protection conditionnelle laisse en reste
lorsqu'aucune catégorie ne parvient plus à stabiliser l'accès aux
droits. Le cas limite n'est pas une anomalie secondaire ; il est
l'épreuve concrète des seuils de recevabilité du système.

Il faut enfin noter, sans surcharger la démonstration, qu'une inflexion
s'esquisse dans les dernières décennies du XXe siècle. La montée des
indicateurs de performance, des tableaux de bord et des logiques
d'évaluation prépare un déplacement de grande portée. Nous ne sommes pas
encore dans le régime cybernétique proprement dit : la décision demeure
médiée par des institutions, les données restent agrégées, les
temporalités de traitement restent relativement lentes, la norme
continue de passer par des procédures humaines identifiables. Mais
quelque chose se prépare déjà : une translation de la légitimité depuis
la protection et la délibération vers la performance, le pilotage et
l'ajustement.

Le régime démocratique providentiel apparaît ainsi comme une
configuration archicratique de très haute densité. Il ne se réduit ni à
un compromis transitoire ni à une simple version modérée de la
domination moderne. Sa singularité tient à l'articulation d'une arcalité
fondée sur les droits sociaux et la souveraineté populaire, d'une
cratialité assurantielle et bureaucratique appliquée aux trajectoires de
vie, et d'une archicration pluralisée, dispersée dans un archipel
d'arènes où les normes peuvent encore être exposées, disputées, parfois
infléchies.

Mais cette force fut aussi sa fragilité. Plus le régime a cherché à
stabiliser la co-viabilité par la procédure, la catégorisation et
l'équilibre gestionnaire, plus il s'est exposé à l'épuisement de ses
médiations et à la remise en question de ses formes de légitimité.

Un tableau de synthèse présenté en annexe récapitule les traits
fondamentaux de cette configuration. La sous-section suivante examinera
non pas un simple prolongement technique de ce régime, mais une
transformation plus profonde : le passage à des formes de régulation où
la norme cesse de se présenter d'abord comme droit opposable, procédure
contestable ou arbitrage visible, pour se dissoudre davantage dans des
infrastructures de calcul, de captation et d'ajustement continu.

### 2.3.7 — Régimes cybernétiques, adaptatifs et numériques

Les régimes cybernétiques, adaptatifs et numériques ne constituent ni un
simple prolongement des formes bureaucratiques modernes, ni une
radicalisation des dispositifs disciplinaires antérieurs. Ils
introduisent une transformation plus profonde : un déplacement du
principe même de régulation. Là où les régimes précédents organisaient
l'ordre à partir de normes explicites, de décisions localisables ou de
structures institutionnelles identifiables, le régime
cybernético-calculatoire opère à partir de la modélisation des
comportements, de l'anticipation probabiliste et de l'ajustement continu
des environnements d'action.

Ce déplacement engage une mutation à la fois épistémique et opératoire.
Le savoir régulateur cesse d'être principalement juridique, doctrinal ou
administratif pour devenir computationnel, statistique et prédictif.
Corrélations, profils, signaux faibles et boucles de rétroaction
remplacent progressivement les catégories normatives explicites. Dans le
même mouvement, le pouvoir perd son caractère immédiatement localisable
: il ne se présente plus prioritairement comme commandement, décision ou
autorité, mais comme agencement distribué de dispositifs capables de
capter, traiter et réorienter les conduites en temps réel.

La régulation ne s'abolit pas ; elle se reconfigure. Elle procède
désormais d'abord par préformation des possibles. L'interdit ou
l'obligation n'en constituent plus les vecteurs dominants ; elle passe
plutôt par la structuration différentielle des trajectoires d'action. Ce
qui est en jeu n'est donc pas un affaiblissement du pouvoir, mais une
transformation de ses modalités d'exercice : d'un pouvoir qui ordonne à
un pouvoir qui anticipe, d'un pouvoir qui contraint à un pouvoir qui
module.

Il serait toutefois erroné d'interpréter ce basculement comme
l'avènement d'un pilotage purement immatériel ou désincarné. Le régime
cybernétique ne substitue pas un espace numérique abstrait aux formes
antérieures de gouvernement ; il reconfigure les conditions matérielles,
techniques et informationnelles de la régulation. Il ne supprime ni les
institutions ni les médiations, mais les recompose à partir
d'infrastructures computationnelles qui en redistribuent les fonctions.

Cette sous-section occupe, à ce titre, une position décisive dans
l'économie du chapitre. Après les régimes disciplinaires et
totalitaires, où la normativité se rendait visible dans des formes de
commandement, de surveillance ou de mobilisation, et après les régimes
démocratiques providentiels, où elle s'organisait dans des dispositifs
assurantiels, statistiques et procéduraux, le régime
cybernético-calculatoire introduit une configuration dans laquelle la
norme tend à se dissoudre dans l'environnement même de l'action. La
régulation ne disparaît pas : elle devient moins immédiatement
perceptible comme telle.

L'hypothèse directrice peut dès lors être formulée ainsi : le régime
cybernétique redéploie l'archicratie en substituant à la normativité
explicite une régulation par anticipation et modulation. Les individus
n'y sont plus principalement gouvernés comme sujets de droit, ni même
comme bénéficiaires d'agencements techniques, mais comme ensembles de
données, profils comportementaux et trajectoires probabilisées. La
co-viabilité ne s'y soutient plus prioritairement par la loi, la
procédure ou la délibération, mais par l'ajustement continu des
conditions d'action à partir de modèles calculatoires.

Dans cette perspective, l'approche archicratique conserve toute sa
pertinence, à condition d'en déplacer les points d'attention. L'arcalité
ne disparaît pas, mais se reconfigure dans les architectures techniques
et les protocoles ; la cratialité ne s'efface pas, mais se diffuse dans
des dispositifs distribués de capture et de traitement ; l'archicration
ne s'abolit pas, mais tend à s'opérer en amont de la décision, sous
forme d'anticipation intégrée. Ce n'est donc pas la fin du triangle
archicratique, mais une mutation de sa géométrie : d'une structuration
visible et opposable à une organisation plus diffuse, plus continue et
plus difficilement saisissable.

Cette mutation s'enracine dans une généalogie théorique identifiable,
qu'il convient de restituer sans en faire un inventaire. Dès 1948,
Norbert Wiener formalise, avec la cybernétique, une conception du
gouvernement fondée sur la rétroaction : l'action y est continuellement
ajustée à partir des effets qu'elle produit. La régulation ne repose
plus principalement sur l'édiction de règles, mais sur la stabilisation
dynamique de systèmes par correction continue. Ce déplacement est
décisif : il ouvre la possibilité d'un pouvoir opérant par ajustement
plutôt que par commandement.

Sans en proposer une formalisation technique, Michel Foucault en saisit
l'inflexion dans ses analyses de la gouvernementalité. Le pouvoir n'y
agit plus d'abord en imposant des normes explicites, mais en configurant
les conditions dans lesquelles les conduites deviennent possibles.
Gouverner consiste alors moins à ordonner qu'à structurer des
environnements d'action, à orienter les comportements en agissant sur
leurs conditions de possibilité.

Cette ligne trouve une formulation plus explicite dans les travaux
d'Antoinette Rouvroy et Thomas Berns, qui décrivent la montée d'une
gouvernementalité algorithmique. Celle-ci se distingue par un
déplacement radical : la régulation n'y passe plus par l'interpellation
de sujets ni par la production de normes explicites, mais par le
traitement inductif de données massives, à partir desquelles sont
dégagées des corrélations opératoires. Les conduites ne sont plus
prescrites ; elles sont anticipées, profilées et modulées en fonction de
probabilités calculées.

Ce déplacement engage une transformation de la rationalité politique
elle-même. La causalité cède en partie la place à la corrélation, la
décision à la probabilité, la norme à la modélisation. Le pouvoir ne
disparaît pas ; il change de registre. Il ne s'exerce plus
prioritairement dans l'énoncé d'une règle, mais dans la capacité à
orienter des trajectoires à partir de leurs régularités statistiques.

Il en résulte une forme de régulation qui ne s'impose plus frontalement,
mais s'inscrit dans l'environnement même de l'action. Les dispositifs
contemporains — qu'il s'agisse de personnalisation algorithmique, de
design persuasif ou de modulation attentionnelle — n'ordonnent pas
directement les comportements : ils en redistribuent les conditions
d'émergence. Ce que l'on peut désigner, à la suite de ces analyses,
comme une forme de post-régulation ne signifie donc pas disparition de
la normativité, mais transformation de ses modalités : d'une régulation
explicite et discursive à une régulation implicite et opératoire.

Il serait intellectuellement trompeur de réduire le régime
cybernético-calculatoire à une abstraction purement logicielle. La
régulation algorithmique ne se déploie pas dans un espace immatériel :
elle repose sur une infrastructure matérielle dense, énergivore et
géopolitiquement située, sans laquelle aucune modulation en temps réel
ne serait possible. L'archicratie numérique ne flotte pas dans un «
nuage » ; elle s'ancre dans des dispositifs techniques, industriels et
extractifs qui en conditionnent l'effectivité.

Cette infrastructure forme le socle discret mais décisif du régime. Elle
comprend, en premier lieu, les centres de données, où s'opèrent le
stockage, le calcul et l'entraînement des modèles. Ces installations
concentrent des puissances de traitement considérables, au prix d'une
consommation énergétique massive et d'une dépendance à des chaînes
logistiques globalisées. Elles matérialisent une première dimension de
la régulation contemporaine : sa sédimentation énergétique.

À cette couche s'ajoute une trame connective planétaire, constituée de
réseaux de fibres optiques, de câbles sous-marins, de relais et de
points d'interconnexion. La régulation y prend une dimension topologique
: elle dépend de la vitesse de circulation des données, de la latence
des transmissions et de la continuité des flux. L'espace du pouvoir se
redessine alors selon une géographie des connexions, où l'accessibilité
et la rapidité deviennent des conditions décisives de l'action.

Au cœur de cet agencement se trouvent également les architectures
matérielles du calcul — processeurs, circuits spécialisés,
accélérateurs dédiés à l'apprentissage automatique — qui conditionnent
la capacité même à produire des prédictions et à traiter des volumes
massifs de données. La puissance régulatrice ne tient pas seulement aux
algorithmes, mais à leur inscription dans des supports matériels
capables d'exécuter, d'itérer et d'optimiser à grande échelle.

Enfin, cette infrastructure repose sur une base extractive rarement
intégrée à l'analyse des régimes numériques. L'exploitation de
ressources minérales — métaux rares, composants électroniques — et
les chaînes industrielles qui les transforment constituent une condition
matérielle essentielle de la régulation contemporaine. L'archicratie
numérique implique ainsi une redistribution des dépendances, qui relie
les centres de calcul aux zones d'extraction, et les espaces de
consommation aux territoires de production.

Ce niveau d'analyse est décisif. Il permet de comprendre que la
régulation cybernétique n'est pas seulement une transformation des
formes du pouvoir, mais aussi une reconfiguration de ses assises
matérielles. La normativité algorithmique ne s'exerce qu'à travers une
infrastructure qui capte, transporte, stocke et traite l'information.
Elle n'est pas une simple couche logicielle ajoutée au monde social :
elle en recompose les conditions physiques d'organisation.

L'archicratie numérique apparaît ainsi comme une régulation à la fois
computationnelle et matérielle. Elle opère par calcul, mais sur la base
d'un agencement technique, énergétique et extractif qui en constitue la
condition silencieuse. Comprendre cette matérialité, ce n'est pas
ajouter un décor à l'analyse : c'est restituer le niveau réel où se joue
la possibilité même d'une régulation par la donnée.

Si l'infrastructure machinique forme le soubassement matériel du régime
cybernético-calculatoire, sa fonction régulatrice propre se déploie dans
la capacité à anticiper et à orienter les conduites à partir de modèles
probabilistes. La régulation ne passe plus prioritairement par l'énoncé
de normes explicites, mais par la modélisation des comportements et
l'ajustement continu des environnements d'action. Ce déplacement engage
une transformation décisive de l'archicration elle-même.

Dans ses formes antérieures, l'archicration procédait par exposition :
la norme était énoncée, discutée, contestée, éventuellement révisée dans
des scènes identifiables. Ici, elle tend à s'opérer en amont de toute
mise en débat, sous forme d'anticipation intégrée. La régulation ne vise
plus d'abord à contraindre ou à interdire, mais à rendre certaines
conduites plus probables que d'autres, en redistribuant silencieusement
les conditions de leur émergence.

Cette mutation trouve sa forme la plus nette dans les dispositifs
algorithmiques contemporains. Qu'il s'agisse d'attribution de crédit, de
gestion logistique, de recommandations culturelles ou de ciblage
informationnel, ces systèmes n'imposent pas directement des décisions
visibles ; ils organisent des trajectoires. Ils s'appuient sur
l'agrégation de données passées, dont ils extraient des régularités
statistiques afin de projeter des comportements futurs. Le pouvoir ne se
manifeste plus prioritairement comme décision ponctuelle, mais comme
capacité à orienter des probabilités.

Ce déplacement correspond à ce que certains travaux désignent comme
gouvernementalité algorithmique : une forme de régulation qui ne
s'adresse plus à des sujets comme porteurs de droits ou de devoirs, mais
à des profils construits à partir de corrélations. Les individus ne sont
plus interpellés comme tels ; ils sont inscrits dans des distributions
de probabilité à partir desquelles sont ajustées les conditions de leur
action. La norme ne disparaît pas ; elle se déplace dans les modèles qui
configurent ces distributions.

Il en résulte une transformation de la temporalité du pouvoir. Là où la
régulation procédait classiquement par décision et par application, elle
opère désormais par anticipation et par correction continue. Le présent
devient un point d'ajustement entre des passés agrégés et des futurs
probabilisés. La régulation n'attend plus l'écart pour intervenir ; elle
tend à le préempter en modifiant en amont les conditions dans lesquelles
il pourrait se produire.

Cette logique se manifeste également dans des dispositifs plus discrets,
tels que les techniques de design comportemental ou de captation
attentionnelle. Ceux-ci n'imposent pas d'obligations explicites ; ils
orientent les choix en jouant sur la présentation des options, la
hiérarchisation des informations ou l'économie de l'attention. L'action
n'est pas empêchée ; elle est canalisée. L'individu n'est pas contraint
; il est guidé dans un espace de possibles déjà structuré.

L'archicration prédictive se distingue ainsi par un double mouvement.
D'une part, elle réduit la nécessité de scènes explicites de
confrontation normative : la régulation s'opère en grande partie avant
que la norme ne devienne objet de débat. D'autre part, elle rend plus
difficile l'identification même des lieux où la norme pourrait être
contestée, dans la mesure où celle-ci se trouve disséminée dans des
modèles, des interfaces et des paramètres techniques.

Il ne s'agit pas pour autant d'une disparition de toute conflictualité.
Mais celle-ci se trouve déplacée. Elle ne porte plus principalement sur
des règles explicitement formulées, mais sur les conditions de
production des modèles, sur les données mobilisées, sur les critères
implicites de classement et sur les effets différenciés des dispositifs.
La régulation devient moins visible comme norme, plus difficilement
saisissable comme objet de débat, sans cesser d'exercer des effets
structurants sur les conduites.

L'archicration cybernétique peut ainsi être définie comme une régulation
par modulation anticipée des possibles. Elle n'abolit pas la normativité
; elle en transforme les modalités d'exercice. La norme n'est plus
seulement ce qui se dit et se discute ; elle devient ce qui s'incorpore
dans les conditions mêmes de l'action, sous forme de probabilités, de
seuils et d'ajustements continus.

Ce régime archicratique d'un nouveau type ne supprime pas les trois
vecteurs fondamentaux de la régulation ; il en reconfigure l'agencement.
L'arcalité, la cratialité et l'archicration ne disparaissent pas : elles
se redistribuent dans une topologie différente, moins visible, moins
localisable, mais néanmoins opératoire.

La cratialité, tout d'abord, ne s'exerce plus prioritairement sous la
forme d'une contrainte identifiable ou d'un centre de décision. Elle se
diffuse dans des dispositifs qui orientent les conduites en amont de
toute action explicite. L'exercice du pouvoir ne consiste plus
principalement à interdire ou à sanctionner, mais à configurer les
conditions dans lesquelles certaines trajectoires deviennent plus
accessibles que d'autres. Cette cratialité distribuée opère par seuils,
par filtrage, par hiérarchisation implicite des possibles. Elle ne se
donne pas comme coercition manifeste ; elle agit comme structuration de
l'environnement d'action.

L'arcalité, quant à elle, ne se présente plus sous la forme d'un
principe fondateur explicitement formulé, qu'il soit juridique,
politique ou symbolique. Elle se trouve inscrite dans les architectures
techniques elles-mêmes. Protocoles, formats de données, structures
d'accès, organisation des interfaces : autant d'éléments qui distribuent
les positions, hiérarchisent les interactions et définissent les
conditions de circulation dans l'espace numérique. Le fondement ne
disparaît pas ; il devient immanent à l'agencement technique. Il ne
s'énonce plus comme source de légitimité ; il opère comme condition
d'organisation.

L'archicration, enfin, connaît une transformation décisive. Elle ne se
déploie plus principalement dans des scènes où la norme est exposée,
discutée et contestée. Elle tend à s'intégrer directement dans les
dispositifs eux-mêmes, sous forme de modulation continue. La régulation
n'attend plus la mise en débat pour se reconfigurer ; elle s'ajuste en
permanence à partir des flux de données qu'elle capte. L'exposition de
la norme se raréfie, tandis que son opérationnalité s'intensifie.
L'archicration ne disparaît pas ; elle devient moins événementielle,
plus processuelle.

Ce déplacement modifie la géométrie d'ensemble du régime. Là où les
formes régulatrices antérieures permettaient encore d'identifier des
lieux, des moments ou des instances dans lesquels la régulation pouvait
être interrogée, le régime cybernétique tend à dissoudre ces points
d'appui dans des infrastructures continues. La distinction entre
fondement, exercice et mise en épreuve ne s'abolit pas, mais elle
devient plus difficile à isoler analytiquement, dans la mesure où ces
dimensions se trouvent partiellement intégrées dans un même
environnement technique.

Il en résulte une configuration dans laquelle la régulation apparaît à
la fois plus diffuse et plus serrée. Plus diffuse, parce qu'elle ne
s'incarne plus dans des instances clairement identifiables ; plus
serrée, parce qu'elle intervient de manière plus continue dans la
structuration des possibles. Le pouvoir ne se retire pas ; il change de
forme. Il ne se manifeste plus prioritairement dans l'exception ou dans
la décision, mais dans la constance d'un agencement qui oriente sans
cesse les trajectoires.

La reconfiguration archicratique propre au régime cybernétique peut
ainsi être comprise comme un passage d'une régulation fondée sur la
séparation relative des vecteurs à une régulation où ceux-ci tendent à
s'intégrer dans une même infrastructure. L'arcalité s'incorpore aux
architectures, la cratialité se distribue dans les dispositifs,
l'archicration s'inscrit dans les processus. Ce n'est pas une
disparition du triangle, mais une mutation de sa lisibilité : ce qui
était auparavant exposable devient en partie enfoui dans les conditions
mêmes de l'action.

Ce régime archicratique — qui n'a ni souverain visible ni scène
spectaculaire — ne doit pas être compris comme une disparition du
politique, mais comme une transformation de ses conditions d'exercice.
La régulation ne s'y retire pas ; elle se déplace vers des formes moins
exposées, moins opposables, mais plus continues et plus intégrées aux
environnements d'action.

Sa spécificité tient à une double mutation. D'une part, la norme cesse
d'apparaître principalement comme règle explicite pour se loger dans les
conditions mêmes de l'agir : architectures techniques, modèles
probabilistes, dispositifs d'interface. D'autre part, les lieux de mise
en débat se raréfient ou se déplacent, dans la mesure où la régulation
opère en amont, au niveau de la configuration des possibles plutôt que
dans celui de leur évaluation explicite.

Il en résulte une configuration archicratique singulière : une
régulation sans centre unifié, mais non sans cohérence ; sans
déclaration formelle, mais non sans effets structurants ; sans scène
évidente, mais non sans opérativité. La co-viabilité n'y est plus
prioritairement soutenue par la loi, la procédure ou la délibération,
mais par l'ajustement continu des trajectoires au sein d'environnements
calculés.

Les tensions et les conflits ne disparaissent pas pour autant ; leurs
modalités se trouvent profondément déplacées Ceux-ci portent moins sur
des normes explicitement formulées que sur les conditions de production
des modèles, sur les infrastructures qui les soutiennent et sur les
effets différenciés des dispositifs. La conflictualité ne disparaît pas
; elle devient plus diffuse, plus technique, plus difficile à localiser
comme telle.

Le régime cybernético-calculatoire apparaît ainsi comme une
configuration limite de l'archicratie : non parce qu'il en abolirait les
vecteurs, mais parce qu'il en rend la lisibilité plus incertaine.
L'arcalité s'y incorpore aux architectures, la cratialité se distribue
dans les dispositifs, l'archicration se déplace vers des processus
d'anticipation intégrée.

C'est en cela que ce régime constitue un seuil. Non pas un
aboutissement, mais un point de bascule à partir duquel la question
archicratique — celle des conditions de mise en débat, de
contestabilité et de révision des normes — se trouve à nouveau posée,
mais dans des termes profondément renouvelés. Ce qui se joue ici n'est
pas la fin de la régulation, mais la transformation de ses formes
d'apparition et, par là même, des possibilités de sa mise à l'épreuve.
Un tableau de synthèse présenté en annexe récapitule les traits
fondamentaux de cette configuration.

## **Conclusion du chapitre 2 — Archéologie des régimes régulateurs et stabilisation du paradigme archicratique**

Ce deuxième chapitre n'avait pas pour fonction d'ajouter une galerie
historique au paradigme archicratique, ni d'illustrer après coup une
grille déjà constituée. Sa tâche était plus décisive : éprouver, sur la
longue durée et à travers des configurations profondément hétérogènes,
la validité réelle d'une hypothèse théorique formulée au chapitre 1.
Autrement dit, il s'agissait de savoir si la triade arcalité /
cratialité / archicration permet effectivement de décrire, de
discriminer et de comparer les manières diverses dont les sociétés
humaines ont cherché à rendre la co-viabilité possible. L'enjeu n'était
pas mince. Car si cette hypothèse échouait au contact de l'histoire,
elle ne serait qu'une élégance conceptuelle de plus. Si, au contraire,
elle résistait à l'épreuve des matériaux, des écarts de civilisation,
des bascules d'époque et des différences de texture régulatrice, alors
elle cesserait d'être une simple proposition théorique pour devenir un
véritable opérateur d'intelligibilité historique.

Cette résistance, toutefois, ne peut être affirmée qu'à une condition :
que l'on ne confonde pas survivance de la grille et gain de
connaissance. Le chapitre n'autorise donc nul triomphalisme
paradigmatique. Ce qu'il établit, plus sobrement mais plus
rigoureusement, c'est que la triade archicratique demeure pertinente
chaque fois qu'elle permet de distinguer, dans des montages historiques
hétérogènes, ce qui rend un ordre recevable, ce qui le fait agir, et ce
qui le rend transformable ou non. Là où cette distinction se
brouillerait au point de devenir pure commodité d'écriture, le paradigme
perdrait sa force. Il ne vaut qu'à proportion de la différence
d'intelligibilité qu'il produit effectivement.

C'est bien ce second résultat qui se laisse désormais affirmer. Le
chapitre 2 a confirmé que l'archicratie n'est ni un vocabulaire de
surplomb, ni une métaphore commode, ni une abstraction plaquée sur des
mondes disparates. Elle constitue une grammaire comparative robuste,
capable de rendre lisible une multiplicité de régimes de co-viabilité
sans les réduire à une histoire linéaire du pouvoir. En refusant
d'emblée les trois dérives majeures qui menaçaient l'enquête — l'évolutionnisme naïf, qui aurait reconduit une marche imaginaire du
rite vers l'algorithme ; l'étato-centrisme, qui aurait fait de l'État la
forme suprême de toute régulation ; l'économicisme réducteur, qui aurait
rabattu l'ordre social sur la seule allocation des ressources — le
chapitre a pu faire apparaître autre chose : non pas une montée continue
vers des formes prétendument supérieures de gouvernement, mais une
pluralité de montages archicratiques, historiquement situés,
morphologiquement distincts, parfois concurrents, souvent composites,
toujours révélateurs d'une même exigence anthropologico-politique, celle
de faire tenir ensemble des existences exposées à la tension.

La première grande leçon de cette archéogenèse est ainsi d'ordre
méthodologique et ontologique tout à la fois : la régulation précède le
politique institué. Non pas au sens où il existerait, avant toute
histoire, une essence régulatrice pure ; mais au sens plus rigoureux où
les formes explicites du pouvoir — État, souveraineté, constitution,
administration, marché, gouvernement — s'adossent toujours à des
pratiques de co-viabilité plus anciennes, plus diffuses, parfois moins
visibles, qui conditionnent leur possibilité même. Bien avant que les
sociétés ne se pensent en termes de droit, de représentation ou
d'appareil politique, elles avaient déjà élaboré des dispositifs
symboliques, rituels, spatiaux, techniques, scripturaux, narratifs,
savants ou agonistiques capables de différer la violence, d'orienter les
conduites, de distribuer les places, de rendre les tensions
supportables. Le politique institué ne surgit donc jamais sur un sol nu.
Il se sédimente sur des architectures régulatrices préalables, dont il
réorganise la visibilité, la portée et les modes d'activation sans
jamais les abolir complètement.

La seconde leçon tient à la typologie elle-même. La section 2.2 a permis
de dégager douze méta-régimes archicratiques spécifiques, prolongés par
un treizième plan différentiel-hybride. Leur fonction n'était pas de
distribuer des stades de développement, encore moins de classer les
sociétés selon une échelle implicite de maturité. Ils ont plutôt
configuré un espace de possibilités morphologiques. Chaque régime y
apparaît comme une manière singulière de composer fondement, puissance
et scène d'épreuve. Ici, la co-viabilité repose sur la mémoire vive, le
geste, le rythme et l'incorporation symbolique ; là, sur la médiation
sacrale non étatique ; ailleurs, sur l'agencement techno-logistique des
flux, sur l'inscription scripturo-normative, sur l'alignement
scripturo-cosmologique, sur la parole révélée, sur la mémoire
historiographique, sur la validation épistémique, sur le partage du
sensible, sur la formulation normativo-politique, sur l'équivalence
marchande ou sur l'épreuve guerrière. À chaque fois, ce ne sont pas
seulement des contenus qui changent, mais la manière même dont le monde
commun se rend fondable, opératoire et contestable.

Le chapitre a montré que ces dénominations sont insuffisantes si l'on ne
les réinscrit pas dans une analyse plus profonde des modes de régulation
qui les sous-tendent. Une cité peut mobiliser plusieurs régimes à la
fois ; un empire peut tenir par autre chose que la seule centralisation
; une démocratie peut reconduire des mécanismes de tri, de
conditionnalité et de captation ; un régime numérique peut réguler sans
se déclarer comme forme politique autonome. La réalité historique ne
s'ordonne donc pas selon des silhouettes institutionnelles immédiatement
reconnaissables, mais selon des compositions variables entre arcalité,
cratialité et archicration.

La troisième leçon, plus décisive encore, concerne l'archicration
elle-même. Le chapitre confirme qu'il faut réserver ce concept à un
phénomène précis et exigeant. Toute régulation n'est pas archicration.
Il peut exister de la régulation dans l'opacité, dans l'immédiateté,
dans la pure inertie d'un agencement, dans la simple coordination
logistique, dans la violence silencieuse d'un tri, dans
l'intériorisation des contraintes ou dans la diffusion d'une norme
incorporée. L'archicration, elle, commence lorsque se forme une scène
d'épreuve différée, visible, opposable, dans laquelle la relation entre
ce qui fonde et ce qui opère devient en quelque sorte comparable à
elle-même, exposée à la reprise, à la contradiction, à la révision ou à
la requalification. Ce point est capital, parce qu'il évite de dissoudre
le concept dans une synonymie vague avec « régulation » ou « gouvernance
». Le chapitre 2 a précisément donné à voir que certaines sociétés
régulent beaucoup sans archicration forte, tandis que d'autres
instituent des scènes où les fondements et les puissances peuvent, au
moins partiellement, comparaître.

C'est ici qu'apparaît la portée heuristique de la figure d'*homo
archicraticus*. Il ne s'agit évidemment pas d'une essence
anthropologique intemporelle, mais d'un opérateur de lecture. L'animal
humain n'apparaît plus seulement comme sujet de souveraineté, de
représentation, de décision ou d'intérêt, mais comme vivant pris dans
des dispositifs de co-viabilité, affecté par des scènes où se négocient
les conditions de sa participation au monde commun. Le chapitre a donné
à voir des sujets très différents — initiés, fidèles, scribes,
guerriers, citoyens, justiciables, travailleurs, bénéficiaires, usagers,
profils calculés — mais tous étaient traversés par des montages qui
les rendaient plus ou moins aptes à tenir, supporter, habiter ou
contester leur monde. L'originalité du paradigme archicratique est là :
il ne demande pas d'abord ce qu'est le pouvoir en soi, ni qui l'exerce,
ni quel en est le titulaire légitime, mais comment une société organise
la tenue effective de la coexistence sous tension.

La section 2.3 a ensuite permis d'éprouver ce cadre dans l'épaisseur
historique. L'Antiquité n'y apparaissait plus comme berceau abstrait du
politique, mais comme champ de différenciation entre plusieurs manières
de rendre l'ordre visible, durable et opératoire. Les mondes religieux
et suzerains médiévaux ont montré la coexistence de régimes scripturaux,
théologiques, historiques et juridico-politiques. Les monarchies
renaissantes ont rendu lisible l'épaississement des formes de
centralisation, de représentation et de mise en scène de l'autorité. Les
régimes disciplinaires et totalitaires ont révélé jusqu'à l'extrême ce
qui se produit lorsque la saturation normative prétend rejoindre la
fabrication intégrale des conduites et des subjectivités. Les
démocraties providentielles, loin d'être des sorties simples hors de la
domination, ont fait apparaître d'autres modes de co-viabilité, fondés
sur les droits sociaux, la gestion statistique des risques, la
bureaucratie procédurale et l'existence, plus ou moins réelle, d'arènes
de contestation. Enfin, la configuration cybernétique a déplacé le
problème vers un régime où la norme tend à se dissoudre dans
l'environnement même de l'action, sous forme d'anticipation, de calcul,
de profilage, de modulation et d'intégration infrastructurelle.

Il importe ici de tenir ensemble deux conséquences, sans en sacrifier
aucune. La première est que l'histoire régulatrice n'est pas une marche
vers plus de rationalité, de transparence ou de liberté. Elle est
stratifiée, bifurquante, traversée de réactivations, de survivances,
d'hybridations et de bascules de scène. La seconde est que le paradigme
archicratique permet néanmoins d'en lire les logiques profondes sans
tomber dans le relativisme descriptif. Tout ne se vaut pas, non parce
qu'une philosophie de l'histoire distribuerait des bons et des mauvais
points, mais parce que les régimes diffèrent par la manière dont ils
rendent possible — ou empêchent — la comparution réglée de leurs
propres fondements et de leurs propres puissances. C'est pourquoi
l'archicratie ne constitue pas seulement une typologie ; elle fournit
aussi une mesure immanente de la tenue ou de l'oblitération des scènes
régulatrices.

Ce point ouvre déjà sur la suite de l'essai. Car si le chapitre 2 a
stabilisé le paradigme sur le plan archéologique et comparatif, il n'a
pas encore répondu à toutes les questions qu'il soulève. Il a montré que
les sociétés humaines inventent des formes très diverses pour rendre la
co-viabilité possible ; il a montré aussi qu'aucune de ces formes n'est
pure, définitive ou auto-suffisante ; il a enfin clarifié ce qu'il faut
entendre rigoureusement par archicration. Mais il laisse désormais
apparaître un problème plus aigu : comment évaluer, dans l'histoire
concrète et surtout dans le présent, ce qui arrive lorsque ces scènes
d'épreuve se fragilisent, se ferment, se ritualisent à vide ou se
déplacent dans des infrastructures qui les rendent de moins en moins
visibles et de moins en moins contestables ?

Telle est la thèse la plus importante que ce chapitre nous autorise
désormais à soutenir : une société ne tient pas seulement par ses
croyances, par ses institutions, par sa force ou par ses savoirs, mais
par la qualité de ses régimes de co-viabilité, c'est-à-dire par la
manière dont elle agence des fondements recevables, des puissances
opératoires et des scènes où leur confrontation peut être reprise sans
destruction immédiate du monde commun. Là où cette articulation manque,
il peut subsister de la domination, de l'administration, de la
circulation, de la prédiction, de la croyance ou de la discipline ; mais
la co-viabilité se fragilise. Là où elle se soutient, même
conflictuelle, même imparfaite, même asymétrique, un monde peut encore
être tenu.

Le chapitre 2 s'achève ainsi sur une stabilisation forte du paradigme
archicratique. Non pas sur sa clôture. Il nous donne désormais une
cartographie des grandes formes de régulation, une clarification du
concept d'archicration, une méthode comparative non téléologique et une
hypothèse anthropologico-politique ferme : l'humain est moins d'abord un
être de souveraineté qu'un être de co-viabilité problématique. Dès lors,
la tâche qui s'ouvre n'est plus de multiplier les archétypes, mais de
comprendre comment ces régimes se tendent, se heurtent, se décomposent
ou se recomposent dans les mondes historiques et contemporains.
Autrement dit : après l'archéogenèse, la critique ; après la
cartographie des formes, l'examen de leurs tensions internes, de leurs
seuils de rupture et de leurs devenirs.
